Лунный календарь шумеров - самый древний из ныне известных календарей шумеров и самый простой, потому что движение Луны на небе наблюдать легче всего. Впервые он возник в Месопотамии, на территории современного Ирака, в городах-государствах древних шумеров в третьем тысячелетии до нашей эры.
Для своего времени шумеры были очень образованным народом. У них имелась письменность: писали заостренными палочками на глиняных табличках. Именно шумеры считаются изобретателями колеса, сохи и серпа.
Год шумерского календаря состоял из 12 «лун», то есть месяцев. Продолжительность месяца определялась полным циклом изменений лунного диска от новолуния к новолунию и составляла примерно 29,5 суток. 29,5 х 12 = 354 дня.
Лунный год был короче солнечного, и календарь шумеров не совпадал с природной сменой сезонов. Но длина солнечного года тогда еще не была известна, и поэтому иногда приходилось вставлять в календарь дополнительный тринадцатый месяц. В каждом шумерском городе был свой календарь, и городское население самостоятельно справлялось с нелегкой задачей счета времени.
Шумерские календари состояли из двух полугодий - Энтен (холодное и влажное время года) и Эмеш (сухое и жаркое время года)и 12 месяцев. В шумерское время сезоны не были выделены. Для уравнивания лунного и солнечного циклов каждые несколько лет после одного из полугодий вставлялся тринадцатый месяц, бывший либо VI-II, либо XII-II. Год начинался весной, после первого новолуния, последовавшего за разливом рек. Весна отмечалась двумя событиями - жатвой ячменя и т.н. "половодьем карпов". Известны календари из шумерских городов Ниппур, Ур, Лагаш, Умма, Урук (частично), Адаб. Сведения о них дошли из древних документов III тыс. до н.э. В них упоминаются названия месяцев, дни месяцев и списки жертвоприношений к различным праздникам. Иногда встречаются названия ритуалов. Единственный календарь, месяцы и обряды которого отражены в комментариях, происходит из г. Ниппура. Первое упоминание этого календаря восходит к эпохе уммийского правителя Лугальзаггеси (конец XXIV в.). Однако все комментарии датируются либо средневавилонским (XVI-XI вв.), либо новоассирийским (VIII-VII вв.) временем. Ниппурский календарь состоял из следующих месяцев:
- Бараг-заг-гар-ра "престол святилища"
- Гуд-си-са "направление волов (на плужную вспашку)"
- Сиг-у-шуб-ба-гар "помещение кирпича в кирпичную форму"
- Шу-нумун-а "месяц сева"
- Изи-изи-гар-ра "месяц зажигания огней"
- Кин-Инанна "месяц обряда богини Инанны"
- Дуль-Куг "месяц Священного Холма"
- Апин-ду-а "месяц отпускания плуга (с пашни)"
- Ган-ган-эд "месяц выхода Убийцы"
- Аб-ба-эд "месяц выхода отцов"
- Зиз-а "месяц двухзернянки или полбы" (месяц темноты)
- Ше-гур-куд "месяц жатвы"
Когда же шумерские города были завоеваны во II тысячелетии до нашей эры Вавилонским царством, правивший тогда царь Хаммурапи повелел считать календарь города Ур общим для всех шумеров и вавилонян. Наверное, он был лучше всех остальных.
Празднество акиту
Наряду с Новым годом одним из самых основных календарных праздников Шумера было празднество акиту (шумер. a 2 –ki–ti). Оно было посвящено смене полугодий и справлялось дважды - на весеннее и осеннее равноденствие. Слово, от которого пошло название празднества, до сих пор не имеет адекватного перевода; оно обозначает сооружение за территорией города, в котором некоторое время находится божество перед своим торжественным возвращением в город. В конце прежнего полугодия оно покидает свой город, потом водворяется в акиту и наконец возвращается назад, свидетельствуя своим появлением о начале нового полугодия.
Когда и где появляется этот знаменательный ритуал? Впервые мы встречаем упоминание о нем в тексте из Фары, где в плохо сохранившейся строчке можно прочесть «акиту Экура» Имеется в виду праздник храма Энлиля в Ниппуре. В тексте этого же времени из Ура тоже многократно встречается упоминание об акиту (на сей раз в местном храме Наины), причем по названию празднества обозначается даже один из старых урских месяцев. Из документов III династии Ура мы узнаем, во–первых, о том, что акиту бывает двух видов; «акиту жатвы» и «акиту сева». Так называются первый и седьмой месяцы новоурского календаря, связанные соответственно с весенним и осенним равноденствием. Во–вторых, празднество с таким названием справляется в это время и в Уре, и в Ниппуре, и в Умме, и в Адабе. То есть у каждого города есть свой акиту, в котором принимают участие местные божества. В–третьих, мы узнаём, что акиту представляет собой сооружение, имеющее как культовое, так и хозяйственное назначение: это и склад, на котором хранятся связки тростника, битум, медные орудия труда; это и поле, с которого собирают приличные урожаи ячменя; это и двор, предназначенный для культовой деятельности. В–четвертых, в ниппурском тексте праздник акиту назван урским. В–пятых, из хозяйственных и административных текстов III династии Ура можно представить себе примерный сценарий урского празднества акиту.
Празднество первого месяца длилось в Уре от пяти до семи первых дней, а через полгода - в течение первых одиннадцати дней. Вечер первого дня урский бог Нанна, бог луны и времени, проводил в священном месте Ду–ур (du 6 –ur 2) своего храма Экипшугаль. Оно, по–видимому, аналогично нип–пурскому Дукуту - месту определения судеб. Утром второго дня Нанна на своей барке отправлялся в дом–акиту, расположенный в местечке Гаэш, пригороде Ура. На третий и четвертый день приносились большие пищевые жертвы храму Экишнугаль и его хозяевам - Нанне и его супруге Нингаль, а также дому в Гаэш. На пятый день Нанна торжественно возвращался в свой город и восходил на престол своего храма, что означало начало нового полугодия. В общем и целом, становится ясно, что весь ритуал раскладывается на три части: а) определение судьбы бога; б) его уход из города в акиту и пребывание там; в) принесение богу больших жертв и возвращение его в город, В Бад–Тибире героем празднества становится Думузи, в Дрехеме - возможно, Ниназу. Про этих богов известно, что они часто выступают в роли жертвы Подземного мира, который на время поглощает их. В Старовавилонский период к великим жертвам на четвертый день добавился еще обряд великого плача, связанного с Манной, Вероятно, Нанну оплакивали как пропавшего без вести хозяина и молили богов поскорее вернуть его. В более поздние времена акиту начинает быть домом заключения бога, т. е. попросту тюрьмой, куда его заключают и где ведут его допрос (см, текст «Ордалия Мардука») (14, 400–453).
В монографии о календарных праздниках древнего Ближнего Востока американский исследователь М Коэн предлагает свою версию возникновения акиту. По его мнению, праздник этот зародился в Уре в канун осеннего равноденствия, когда Луна (Нанна) одержала победу над Солнцем (Угу). Путешествие Наины на барке не что иное, как образ месяца, плывущего по небосводу. Временное исчезновение Наины - исчезновение лунного диска перед новолунием. Возвращение в свой город - новолуние и несколько дней за ним. Впоследствии урское празднество перекочевало в другие города, в том числе и в священный Ниппур, Плач по Нанне, появившийся в старовавилонскую эпоху, связан с поминовением граждан Ура, погибших при его захвате эламитами в конце III тыс.
Рискнем предложить свою версию акиту, во многом противоречащую взглядам и доводам Коэна. Если бы ритуал акиту был связан только с лунным культом и сменой фаз, он проводился бы каждое новолуние, т. е. был бы ежемесячным. Самый древний документ с упоминанием празднества - текст из Фары - говорит об акиту Экура, т. е. о том, что этот ритуал существовал в главном храме Ниппура. Следовательно, акиту Ниппура и акиту Ура справлялись с глубокой древности и одновременно. Оба праздника - весенний и осенний - связаны с сельскохозяйственными работами, а именно с севом и жатвой. Зерно, предназначенное для сева, и сжатые колосья могли храниться в акиту. Поэтому допустимо предположить, что поначалу празднество было целиком связано с жизнью ячменного зерна, с циклом его умирания и воскрешения, а когда стала очевидной связь между циклом жизни зерна и перемещениями небесных тел в течение полугодия, праздник стал астрально ориентированным. В Уре основным объектом поклонения был лунный бог, но в других городах почитались другие боги. Можно заметить, что Думузи и Ниназу - умирающие и воскресающие слабые божества, причем Думузи связан именно с севом зерновых. Значит, нужно отвлечься от имен и понять функцию обряда - временное исчезновение и новое появление божества (причем появление только после обильных жертв, увеличивших его жизненные силы). По этой логике дом–акиту - место, где осуществляется прерывность в жизни бога–зерна перед началом следующего жизненного цикла, аналог Подземного мира. И каждое божество в момент пребывания в акиту должно считаться временно умершим. Отсюда и его оплакивание, возможно, существовавшее и раньше, но попавшее на письмо только после III династии Ура. Эти наши предположения подтверждает фрагмент Астролябии В, где сказано об «акиту пахоты», наступающем поздней осенью, т. е, о том, что плуг в это время убирается с поля на склад до следующей весны. Момент времени между уходом плуга с поля и его следующим появлением образно называется здесь акиту (7, 108–110), Нетрудно догадаться, что этот промежуток времени занимает ровно полгода.
Не хотелось бы завершать нашу дискуссию утверждением собственной правоты. В распоряжении Коэна остается великолепный аргумент, способный опровергнуть все наши построения, а именно - ниппурский текст III династии Ура, в котором праздник акиту назван урским по происхождению. С этим аргументом придется считаться при дальнейшем изучении загадочного ритуала акиту.
Новый год у всех народов является самым любимым праздником. А как он появился на Земле и в чём истинные причины такой всенародной любви к нему?
Умирающий и воскресший бог – широко распространенный мифологический архетип, имеющийся, практически, во всех религиях. Ряд исследователей связывают этот миф с Атлантидой и ее наследием. Как правило, с ним связаны не только тайные мистерии (посвящения), но и всевозможные народные празднества и обряды. Таковы египетская мистерия о смерти и возрождении Осириса, оплакивание Гиласа у кеосских греков и Адониса на Кипре и Лесбосе, Элевсинские мистерии, а также родственные этим обрядам славянские обычаи «похорон Костромы» и сожжения Масленицы. Воскресающий Христос ведет свою родословную от этих умирающих и воскресающих богов.
Приходящееся на 25 декабря Рождество Христово тоже имеет вавилонские / шумерские корни. Настоящий День рождения Иисуса неизвестен, но чтобы удовлетворить многочисленную часть общества, император Константин Великий, утвердивший христианство официальной религией Византии, приказал праздновать Рождество в день, в который ранее праздновали рождение бога Солнца Митры, а до него – вавилонского Димуза (мужа Инанны / Иштар).
Обычно считается, что умирающий и воскресающий бог представляет собой олицетворение сил природы и плодородия, он «умирает» осенью и «воскресает» с приходом весны. Однако, у этого мифа есть более глубокая цель, заключающая в том, чтобы показать эволюционирующему человеку путь Духа (которым он/она является), спустившегося в Материю.
7. Новый год, Иван Грозный и Нибиру
Нибиру, Иван Грозный и титул «Царь»
В древнем мире не было четкой границы между миром людей и миром богов. На Востоке, где были созданы первые цивилизации, на протяжении тысячелетий существовали теократические монархии, в которых царь был либо богом (как в Египте), либо служителем бога (как в Месопотамии).
Иван Грозный был первым российским правителем, кто принял титул «Царь», т. е. Верховный правитель. Все предыдущие государи носили титул только «Великий князь», подразумевая, что выше их были монгольские ханы (которым платили дань) и византийские императоры (от которых приняли христианство).
До настоящего времени, доподлинно неизвестны корни происхождения в русском языке слова «Царь». Как бы фантастично это не звучало, но наиболее близкое по произношению и смыслу является шумерское слово «Сар», являющееся эпитетом Нибиру – родной планеты шумерских богов, создавших человека. Слово «Сар» означает «Верховный правитель», т. е. «Царь». Отсюда корни ближневосточного имени Сара / Сарра, означающая «Госпожа». Именно так звали жену Аврама / Авраама, которая по требованию бога вместе с мужем сменили свои шумерские имена на новые, и от которых пошли многие народы и монотеистические религии – иудаизм, христианство, ислам.
Словом «Сар» шумеры называли период вращения Нибиру вокруг нашего Солнца, который составляет 3600 лет и также переводится как «правильный круг» или «полный цикл». Число 3600 шумеры обозначали с помощью значка в виде большого круга (или орбиты). У шумеров идентичны эти три термина: планета Нибиру, её орбита, число 3 600. Сам термин «Сар», как и другие астрономические знания, шумеры получили от нибируанцев, являвшихся не только их богами, но и учителями.
Главный праздник, который эти боги оставили землянам был Новый Год, посвященный созданию нибируанцами человека. Когда человечество доказало свою зрелость, они стали назначать наиболее способных людей правителями над другими людьми и городами. Ответственной за назначение царей в Месопотамии долгое время была Иштар.
Царское молельное место Ивана Грозного в Успенском соборе Кремля стоит на деревянных львах. На таких же львах изображались шумерские боги (нибируанцы). Царское молельное место – Мономахов трон – было создано в 1551 году для первого русского царя Ивана Грозного, в год основания Свияжска (см. работу «Лотос, распустившийся в России»).
Через Ивана Грозного на Русь пришли не только атрибуты дарованной нибируанцами власти, но и проявились географические места, связанные с Новым годом – главным праздником, который боги с Нибиру оставили землянам. Так, первый русский царь Иван Грозный еще в XVI веке даровал статус «Великий» (по смыслу почти «Сар») Устюгу, ставшему в ХХ веке родиной Деда Мороза и Нового года, в который вся Месопотамия отмечала создание нибируанцами человека. Более того, первой женой Ивана Грозного стала Анастасия из рода Прокопия Праведного (см. работу «Тайна Рода Романовых»), Устюжского чудотворца.
При Иване Грозном впервые в русских летописях появилась Ловозеро – нынешняя столица Русской Лапландии в Мурманской области, сестре Финской Лапландии – родины Санта Клауса. Сам Мурманск, в прошлом – Романов-на-Муроме находится на 33-м меридиане, рядом с Нильским меридианом (30-й меридиан), на котором расположены Санкт-Петербург, Константинополь (Стамбул), Александрия Египетская, пирамиды Гизы и т. д.
На 33 меридиане в Севастополе расположен храм-пирамида, где как считают некоторые исследователи, последний русский царь спрятал свои царские регалии – корону и скипетр. 33 градуса – это еще и угол орбиты Нибиру к плоскости планет Солнечной системы.
Нибиру, Иван Грозный и Крест Животворящий
Угол орбиты Нибиру к плоскости планет Солнечной системы составляет порядка 33 градуса. Отсюда, второе название Нибиру как Планета или место пересечения, перекрёсток . Древний символ Нибиру – крест . Практически такой же животворящий, как тот, о котором устами Ивана Грозного было сказано в фильме «Иван Васильевич меняет профессию».
«Вот что крест животворящий делает!»
Нибиру, Иван Грозный и Шапка Мономаха
Отличительным знаком богов-нибируанцев был головной убор – символ верховной власти, ставшей на Руси шапкой Мономаха – самым почитаемым атрибутом царской власти и олицетворением ответственности царя перед подданными. Как раз на это намекает А. С. Пушкин, словами Бориса Годунова: «Ох, тяжела ты, шапка Мономаха».
Таким образом, власть московских государей получает свою верховную санкцию даже не столько от византийских императоров, сколько от самого вавилонского царя Навуходоносора II, построившего знаменитые Врата Иштар – один из главных символов . Через этот символ наследие шумеров (нибируанцев) перешло в иудаизм, христианство, ислам, сыгравших ключевую роль в развитии нашей цивилизации в последнюю тысячу лет.
Шумерский календарь - календарь шумеров.
Шумерские календари были лунно-солнечными. Они состояли из двух полугодий - Энтен (холодное и влажное время года) и Эмеш (сухое и жаркое время года) и 12 месяцев. В шумерское время сезоны не были выделены. Для уравнивания лунного и солнечного циклов каждые несколько лет после одного из полугодий вставлялся тринадцатый месяц, бывший либо VI-II, либо XII-II. Год начинался весной, после первого новолуния, последовавшего за разливом рек. Весна отмечалась двумя событиями - жатвой ячменя и так называемым «половодьем карпов».
Известны календари из шумерских городов Ниппур, Ур, Лагаш, Умма, Урук (частично), Адаб. Сведения о них дошли из хозяйственных и административных документов, относящихся к третьему тысячелетию до нашей эры. Здесь упоминаются названия месяцев, дни месяцев и списки жертвоприношений к различным праздникам. Иногда встречаются названия ритуалов.
Единственный календарь, месяцы и обряды которого отражены в комментариях, происходит из г. Ниппура. Первое упоминание этого календаря восходит к эпохе уммийского правителя Лугальзаггеси (конец XXIV в.). Однако все комментарии датируются либо средневавилонским (XVI-XI вв.), либо новоассирийским (VIII-VII вв.) временем. Ниппурский календарь состоял из следующих месяцев:
Бараг-заг-гар-ра «престол святилища»
Гуд-си-са «направление волов (на плужную вспашку)»
Сиг-у-шуб-ба-гар «помещение кирпича в кирпичную форму»
Шу-нумун-а «месяц сева»
Изи-изи-гар-ра «месяц зажигания огней»
Кин-Инанна «месяц обряда богини Инанны»
Дуль-Куг «месяц Священного Холма»
Апин-ду-а «месяц отпускания плуга (с пашни)»
Ган-ган-эд «месяц выхода Убийцы (= Нергала)»
Аб-ба-эд «месяц выхода отцов» (либо «месяц выхода моря»)
Зиз-а (второе чтение - удра) «месяц двухзернянки или полбы» (второе чтение - месяц темноты)
Ше-гур-куд «месяц жатвы»
Ниппурский календарь первоначально употреблялся только на территории г. Ниппура. Однако с начала второго тысячелетия до нашей эры он становится общегосударственным календарём Южной Месопотамии и используется на территории городов Исин и Ларса. В эпоху Хаммурапи Вавилония пользуется собственным календарём. С начала Касситского периода ниппурские месяцы употребляются наряду с месяцами стандартного вавилонского календаря, а их названия (по первому знаку) идеографически заменяют полное слоговое написание вавилонских месяцев.
Литература
В. В. Емельянов. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб; 1999.
M.E.Cohen. The Cultic Calendars of the Ancient Near East. Bethesda, 1993.
Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/Шумерский_календарь
Очень важная сторона культа - праздники. Праздники не были повсюду одни и те же; греки не сходились даже в названиях месяцев; начало года афиняне, как и вообще ионяне, приурочивали к летнему солнцестоянию, доряне, вероятно, к осеннему равноденствию, эоляне - к зимнему солнцестоянию.
И здесь сколько-нибудь точно мы знакомы только с афинским праздничным календарем; в других местах нам известны только отдельные праздники. Несомненно, что наибольшей известностью пользовались афинские праздники: к...
В Ираке, на территории древней Месопотамии, в 1992 году, археолог Джон Ольрим, обнаружил три редкие хрустальные линзы, которые в ученых кругах, вызвали огромное недоумение. Датировать возраст этой находки, методом археологической хронограммы – не удалось.
По какой-то непонятной причине, все исследования таинственных линз были прекращены. Ходили слухи, что древний артефакт изучает химическая лаборатория НАСА, другие источники обмолвились о том, что линзы хранятся в Ватикане, который строго...
Древние сибирские города-призраки – до прихода Ермака. Любопытные сведения о древних поселениях, которые существовали в Сибири и на Алтае ещё до массового прихода сюда русских людей, почему-то обделены вниманием историков, археологов и других специалистов. Сибирь – земля не историческая?
Оценку Сибири как «земли неисторической» впервые дал один из создателей пресловутой «норманнской теории» немец на русской службе Герард Миллер. В «Истории Сибири» и «Описании Кузнецкого уезда Тобольской...
Шумеры
Область проживания - Ближний Восток
Процесс образования крупных политических единиц из мелких городских областей в Вавилонии и Египте в настоящее время может быть представлен в общих чертах. В азиатском Двуречье наряду с ним происходил на глазах истории и важный процесс взаимодействия двух элементов населения - шумеров и семитов, а затем семитов различных слоев.
Городские храмовые центры с местными владетелями и культами были средоточиями культуры, религии и правительства. На юге...
Праздник Ивана Купалы пройдет впервые в Царской усадьбе Измайлово недалеко от Мостовой башни на берегу Серебряно-Виноградного пруда, сообщили сегодня агентству "Интерфакс" в пресс-службе Московского государственного объединенного музея-заповедника.
24 июня в 20:00 все желающие смогут принять участие в проведении древних купальских обрядов - обливании водой, гадании с венками, выборе "женихов и невест", плясках, хороводах, прыжках через костер, а также послушать старинные русские песни...
Красная горка - праздник, который включает в себя и народные, и церковные традиции. У него множество альтернативных названий, каждое из которых актуально.
Красную горку священнослужители людям православным рекомендуют называть Фоминым воскресеньем.
Еще распространено название Антипасха: оно переводится как «день вместо Пасхи» и напоминает о Воскресении Христовом, произошедшем неделю назад, призывая верующих еще раз возрадоваться чуду. В любом случае это важный день для всех православных...
Ежегодно 25 января православный народ празднует Татьянин день. В этот день отмечается еще один праздник - День студента. Многие студенты считают святую Татьяну своей покровительницей и заступницей. Так кто же она?
Оказывается, Татьянин день берет свое начало в эпохе зарождения христианства.
В этот праздник все верующие воздают почести святой Татьяне, покровительнице знаний. Римская мученица пострадала за веру. В то далекое время она носила имя Татиана, что в переводе с греческого...
Пасха - важнейший христианский праздник, посвященный чудесному Воскресению Иисуса Христа. Уже скоро состоится долгожданное религиозное событие, о котором обязан знать каждый православный верующий.
Самым главным и долгожданным событием в церковном календаре является Пасха.
День Воскресения Христова посвящен победе вечной жизни над смертью и в настоящее время отмечается как православными верующими, так и католиками. Во многих странах данный праздник относится к числу государственных и...