Созерцая шедевры современных художников,невольно вырывается вопрос: "Что курил автор?". Здесь собрала и обобщила самые распространённые растения -психоделики.
Незапрещённые, т.к наркотиками не считаются.
Публикуется в ознакомительных целях.
Calea zacatechichi или волшебная горечь
СЕМЕЙСТВО: Compositae
РОД: Calea
ВИД: zacatechichi
Calea zacatechichi это сильно разветвленный кустарник из семейства сложноцветных до 1-1,5 м высотой, покрытый грубо зазубренными по краям листьями треугольно-овальной формы, 2-6.5 см в длину. Соцветие состоит из множества плотно прилегающих друг к другу белых или желтоватых цветков (обычно около 12 штук).
ТРАДИЦИОННОЕ УПОТРЕБЛЕНИЕ: “Zacatechichi” на языке науатль означает “горькая трава” и под этим названием известно по всей Мексике. Другие его названия — “zacate de perro” (“собачья трава”), “hoja madre” (“листья матери”), “hoja de dies” (“листья Бога”), а также “thle-pela-kano” у индейцев чонталь.
"Индейцы племени чонталь из Оахаки употребляют чай из высушеных и размельченных листьев в качестве галлюциногена. Придавая большое значение видениям, полученым во время снов, знахари племени утверждают что Zacatechichi очищает чувства и называют растение Thle-pelakano, что значит "листья бога." Есть сведения о том, что интоксикация сопровождается слуховыми галюцинациями… Пока что не удалось выделить из растения конкретного химического вещества, которое бы отвечало за психоделические эффекты. Также сообщают что индейцы курят сигареты из сушеных листьев для того, чтобы вызывать "видения и ясновидческие, сноподобные состояния, во время которых они часто слышат голоса духов и богов, указывающие им на причины болезней, открывающие будущее, помогающие найти пропавшие предметы. Научно доказана способность растения значительно повышать частоту люцидных сновидений." (Gnostic Garden)
ПРОИСХОЖДЕНИЕ: Происходит из небольшой зоны высокогорных тропических лесов в южно-мексиканской сиерре. В диком виде встречается от Мексики до Коста-Рики.
ХИМИЯ: Растение содержит комплекс ‘горечей’ (сесквитерпенов), флавоноидов и пока не выделенный алкалоид, отвечающий за психоактивные свойства растения.
Нужно отметить, что в этом направлени возникает нужда в дальнейших таксономических исследованиях, так как индейцы Чонталь различают "хорошие" и "плохие" разновидности, в зависимости от их психотропных свойств.
УПОТРЕБЛЕНИЕ: Из высушеных и размельченных листьев заваривают чай. Средняя доза определяется индейцами чонталь как одна «пригоршня» сушеной массы травы zacatechichi. В среднем это около 60 г., или 1 г измельченной сухой массы на 1 кг веса человека. Для усиления эффекта после этого можно выкурить еще и сигарету скрученую из сухих листьев.
Недавние исследования показали, что Calea zacatechichi оказывает сильное влияние на сон в его поверхностной фазе, то есть именно тогда, когда мы видим сны, при этом они становятся очень яркими и красочными.
Calea zacatechichi также очень популярное в Мексике лекарственное растение и используется для лечения заболеваний кожи, желудочно-кишечного тракта, лихорадки и тошноты.
Как сами листья, так любое средство, приготовленное из них, чрезвычайно горьки. Свежие листья из-за этого практически несъедобны. Гораздо легче употребляются спиртовые настойки. В больших дозах растение вызывает слюнотечение, атаксию и тошноту.
ВЫРАЩИВАНИЕ: Растение относительно выносливое и нетребовательное к условиям выращивания, но предпочитает богатые почвы, достаточное количество влаги и открытое солнечное место. Требует некоторой защиты от заморозков.
Размножается семенами или черенками. Мелкие семена высеваются на поверхность почвы и опрыскиваются водой. Поверхность не должна высыхать, но и не должна быть слишком влажной. Поливать следует либо с поддона, либо опрыскивать. Высокая влажность способствует прорастанию семян, но также способствует развитию грибковых заболеваний. Семена прорастают в течение нескольких недель. Сеянцы пересаживаются при достижении ими 3 см в высоту. Вырастить растение из семян очень трудно, поэтому рекомендуется покупать саженцы. Черенки легко укореняются.
Колеус Блюма (Coleus blumei)
Латинское имя: Coleus blumei
Русское имя: Колеус Блюме
Тип растения: лиственное растение
Размер: 35-70 см
Цветы: мелкие, голубоватые, собраны в соцветие — сложный колос, появляются поздней весной или летом
Листья: 5-7 см, удлиненные, сердцевидной формы, различной окраски. Края слегка зазубренные.
Содержит целый ряд психоактивных вещест.
Колеус Блюма — Coleus blumei Benth. (сем. губоцветные). Родина — тропическая Азия. Кустарниковое декоративно-лиственное растение. Заостренные,многочисленные сорта имеют листья различной окраски: темно-красные, почти черные, коричнево-желтые. Встречаются листья изумрудной окраски в сочетании с желтыми или красными пятнами. Цветки собраны в некрупные кисти, невзрачные, лиловато-сиреневые. Зимой при низкой температуре сбрасывает листья, часто загнивает и погибает. При недостаточном освещении листья теряют яркую окраску.
В гидропонной и почвенной культуре колеусы могут быть использованы для украшения комнат и других интерьеров, для внешнего оформления балконов и окон.
При принятии переорально листьев, начинает действовать через 30-40 минут, дает сильный но не слишком долговременный эффект (Порядка 1,5-2 часов). Очень активные тактильные эффекты. Тело переживает порой причудливые метамарфозы. Зрительные и слуховые изменения также значительны. В целом дух этого растения не так силен как грибной, но явно близко родственен ему. Эффект также здорово напоминает грибы, но мягче, с большим упором на тактильные ощущения и изменение палитры воспринимаемых цветов.
Также есть что-то от Сальвийного эффекта… В общем интересное растение.
Дозировка толком не выяснена. В разных источниках разброс цифр на порядок.
Возможно дает эффект и при курении.При выборе свежей листвы лучше всего оставлять более низкие листы и брать более высоко расположенные. И будьте внимательны из всех разновидностей Coleus blumei, подобной силой обладают только 2 вида — Колеус блюмей Бент (Coleus blumei Benth) и Колеус пумила (Coleus pumila).
Coleus blumei и C.pumila, обычных комнатных растений.Применение: Около 70 больших свежих листьев тщательно пережевывают и глотают либо измельчают, настаивают 1 час в 1 пинте воды, процеживают, пьют. Если имеется миксер, листья можно разрубить в кашицу.Активные вещества: Не выявлены, предположительно, неустойчивый многоосновный кристаллический спирт.
Эффекты: Аналогичны псилоцибину, с цветными видениями, но мягче и длятся только 2 часа.
Противопоказания: Некоторые люди испытывали тошноту в первые 1/2 часа; о других неприятных или вредных побочных зффектах ничего не известно.
У нас в стране колеус одно из самых распространенных комнатных растений. Этими растениями любят торговать на базарах бабушки. Его популярность объясняется высокими декоративными качествами и исключительной неприхотливостью. Известно множество цветовых форм колеуса. Но вот по галлюциногенной активности он
значительно уступает другим видам.
Основное действующее вещество Колеуса,называется оно "форсколин", и немного напоминает сальвинорин А,Но напоминает отдалённо:ни фуранового кольца, ни эфирной связи во 2-положении структуры сальвинорина мы в форсколине не находим, не говоря о том, что находим много новых фрагментов. Далее закономерно всплывает вопрос — а почему "форсколин", а не "колеусин" или что-то в таком духе?
Дальнейшие поиски приоткрыли многое. Во-первых, форсколин — оттого, что названо это вещество, исходя из латинского названия другого колеуса — Coleus forskholii.
Колеус имеет очень широкое применение в народной медицине Азии и некоторых других стран, применяется это растение и в некоторых наших комплексных биодобавках, как и применяется в мире уже готовый и запиханный в капсулы выделенный из растения сам форсколин. Стимуляция системы “вторичного мессенджера” форсколином приводит к расширению сосудов, ингибированию аллергических реакций и повышению секреции гормонов щитовидной железы. Форсколин снижает кровяное давление, усиливает работу сердца и облегчает застойную сердечную недостаточность. Есть даже сравнение действия эфедрина с действием форсколина.
Присутствие дитерпена форсколина в Колеусе говорит о многом: в частности вполне можно допустить наличие в Колеусе в небольших количествах психоактивного соединения(возможно и сальвинорина), НО НЕ В НАШИХ ЭКЗЕПЛЯРАХ!
Но изучались в основном европейские колеусы, в которых почти нет психоактивных в-в,которые есть в мексиканских колеусах.
Anadenanthera spp, или йопо
Семейство: Leguminosae или Мимозовые.
Род: Анаденантера
Разновидности: peregrina, colubrina, excelsa, macrocarpa
Местные названия: cebil, coboba, cohoba, cojoba, curupa, curuva, hataj, kurupa, kurupayara, niopo, nupa, ñopo, parica, vilca, yopo, yupa.
Классификация:
Anadenanthera peregrina: yopo, cohoba, parica.
Anadenanthera colubrina: vilca и cebil.
Хим.состав: Буфотенин, ДМТ и 5-МеО-ДМТ.
Родина: Амазония.
Высокое дерево, тропического или субтропического климата, высотой до 15метров. Семена находятся в стручках по 9-12 штук. Произрастает по всей территории Южной Америки. Археологические доказательства традиционного энтеогенного использования семян рода Анаденантера было обнаружено в в Аргентине, Бразилии, Чили, Колумбии, Коста-Рике, Доминиканской Республике, Гаити, Перу и Пуэрто-Рико. По найденным ритуальным предметам: трубочки из птичьих костей для вдыхания и прочих приспособлений, было установлено, что индейские племена употребляли исключительно нюхательные порошки из семян рода анаденантера ("кохоба", "уилка", "йопо", "себил"…).
"Выясняется, что слово йопо может обозначать порошки из совершенно разных растений; а одно и то же растение может служить компонентом для разных нюхательных порошков. В данном случае я намерен сосредоточиться на растении и его химическом составе; таким образом, проанализируем Anadenanthera peregrina. Перед нами — подлинный ящик Пандоры, набитый триптаминами, которые можно обнаружить в любой части растения. Еще сорок лет назад из его семян выделили буфотенин, а вскоре после этого там обнаружили целый легион его родственников. И в семенах, и в листьях, и в коре, и в корнях были выявлены ДМТ, NМТ, триптамин, тот же буфотенин, а также два его метоксилированных аналога — 5-МеО-ДМТ и 5-МеО- NМТ; а плюс к тому и добрый десяток бета-карболинов. Результаты анализов освещались в научной прессе, причем кое-где проскальзывали сведения даже о процентном составе алкалоидных компонентов."(Tihkal)
Первые сообщения об энтеогенном использовании семян анаденантеры в Перу датированы 1571г. инкские брухо предсказывали будущее и "разговаривали с дьяволом" посредству вдыхания носом таинственного порошка Уилка (vilca или huilca).В Аргентине, первые испанцы встретили индейцев Comechin, нюхающих Себил "через нос" для опьянения, а в другом племени, те же самые семена жевали "для выносливости".
Как нюхательный порошок, употребление семян в основном встречается у индейцев бассейна Ориноко. Первые упоминания датированы 1491годом. Индейцы Taino называли этот порошок "cohoba".
На самом же деле, первые упоминания нюхательного волшебного порошка Кохобе относятся ещё к репортам из экспедиции Христофора Колумба в Новый Свет.
Семена Анаденантеры употребляли в совершенно разных формах. Инки делали из Vilca клизмы, скорее всего в целях ритуального или лекарственного очищения. Племена Mura и Omagua (а возможно и другие индейцы Амазонии) использовали семена A.peregrina в виде клизм, под названием "parica", притом, что так ещё называется нюхательное снадобья из Виролы (Virola Surinamensis)…
Так же, многие свидетельства указывают на курение порошка семян A.peregrina. Но как правило, это относится к довольно "сильным" семенам.
Малая Гавайская Древовидная Роза
Английские названия Hawaiian Baby Woodrose
Русские названия Гавайская роза
Общее:
Гавайская роза — многолетний вьющееся растение с большими листьями в форме сердца и белыми цветами в форме трубки. Ее большие плоды, как будто покрытые мехом, растут стручками и содержат LSA.
Малая гавайская древовидная роза (англ. Hawaiian baby woodrose, лат. Argyreia nervosa), не путать с гавайской древовидной розой (Hawaiian Woodrose, Merremia tuberosa) — это многолетний вьюнок, также известный как «Слоновая драга» или «Мохнатая утренняя слава». Родом с Индийского полуострова, оно произрастает по всему миру, особенно в таких местностях как Гавайи, Африка, и в Карибском районе. Растение может выглядеть «агрессивно», но тем не менее его ценят за эстетические качества. Семена этого вьюнка иногда используются в качестве легально-доступного психоделика, несмотря на то, что употребление в некоторых странах выходит за рамки закона.
История
Малая Гавайская Древовидная Роза — редкий пример растения, галлюциногенные свойства которого были открыты относительно недавно. В то время как его братья из семейства Convolvulaceae, такие как Rivea corymbosa (Ololiuhqui) и Ipomoea violacea (Tlitliltzin) использовались в шаманских ритуалах Латинской Америки на протяжении веков, Малая Гавайская Древовидная Роза традиционно оставалась незамеченной как галлюциноген. Её свойства впервые были приняты во внимание в 1960-х, несмотря на то, что химический состав её семян практически идентичен двум видам упомянутым выше, и в действительности она обладает наивысшей концентрацией психоактивных веществ из всего семейства.
Традиционное использование растения в Индии подразумевало употребление листьев и корней растения (которые не обладают психоактивными свойствами) в качестве антисептических и противовоспалительных лекарств.
Психоделические свойства семян стали известными в основном через их использование на Гаваях, в Гаити и Пуэрто-Рико, где обнищавшие представители населения принимали семена в поисках «дешёвого кайфа» в качестве альтернативы алкоголю. Образец вскоре попал к Альберту Хофманну (профессору, открывшему ЛСД), который подтвердил психоактивные свойства и проанализировал химический состав.
эффекты:
поднятие настроения
чувство проницательности
улучшение чувственного и эстетического понимания
чувство заинтересованности в вещах, которыми прежде не интересовался
чувство единения с миром
визуальные галлюцинации
Нейтральные эффекты:
нарушение сознания
измененное восприятие
изменения в оценке времени
необычные ощущения и голос
Возможные беды:
страх, беспокойство
тошнота, образование газов
головокружение, смятение, бред
паранойа, страх, паника (обычно при высоких дозах)
Набор негативных эффектов аналогичен ЛСД и многим другим психоделикам. Основным физическим негативным эффектом проявляющимся у всех является тошнота, особенно сильная в начале и в конце трипа. Общая сила тошноты индивидуальна.
Утверждают, что эффекты похожи на легкий ЛСД-эффект, но с меньшим количеством галлюцинаций.
Мускатный орех Myristica flagrans
Семейство: миртовые.
Родина: Южная Америка, Ява, Борнео, Суматра, Индия.
Немного лирики. Если меня спросят, на что похож дух мускатного ореха, я сразу отвечу — на джинна из восточных сказок.
Во-первых — огненная природа. Чисто огненная, безпримесная, но с восточным колоритом, и, от этого — с кажущейся "тягучестью" и ленцой.
Во-вторых — он слушает именно твою волю, если ты желаешь под ним "отдохнуть" — он тебе это и предоставит, если повеселиться — будешь смеяться до упаду, причем, не злобненьким хихиканьем трикстера, а понимающим смехом дервиша, если хочешь "наколдунить" — всегда пожалуйста, хочешь поэкспериментировать с вниманием и энергией — он даст для этого сил.
В-третьих — повышает температуру тела, сжигает "калории", и очень "не любит", когда приходится в трипе замерзнуть. В-четвертых — "размягчает" полевые границы тела, позволяя их растворять волевым путем, делает подвижным точку внимания, позволяя перемещать её не только по своему восприятию, но и по восприятию того объекта, с которым вы под ним "объединились".
В-пятых — дает силы воздействовать на события реала, а также — транслировать ощущения другим, "необдолбанным" участникам действа. Ситтера не требует. Все можешь контролировать сам.
И еще. Фантазии у этого джинна — ноль. Кто любит "съесть психоделик и смотреть ковер" — обломается.
Еще серьезный минус — сильное действие на тушку, печень надо беречь всегда, а с ним — в особенности, гепатопротекторы просто обязательны. Может также вызвать сильное сердцебиение и понижение а/д. И трип мускатный — весьма продолжителен. От двенадцати часов до трех суток, бывает, некоторые послетриповые изменения задерживаются на неделю.
А что люди говорят?
Сначала - в целом об энтеогене. Плюсы: абсолютная легальность.Долгая (при нечастом употреблении) продолжительность трипа. Настоящий психоделик, под этим я подразумеваю именно то, что он меняет сознание принимающего (хоть и не радикально), меняет его жизнь, привычки, вкусы. Минусы - обратная сторона плюсов. Растительный энтеоген со всеми вытекающими последствиями. Т.е. предугадать без пробы эффект от той или иной партии на того или иного субъекта просто невозможно. Сообщения на форумах о дозировке разнятся от 1 ореха до 15 (это максимальное число мелких орехов, которое я вычитал). В общем, не попробовав, будет сложно, что это будет ИМЕННО ДЛЯ ВАС.
Я охарактеризовал бы особенности кайфа от мускатного ореха с кайфом от каннабиса. Только у муската меньше выражена присущая каннабису сильная эмоциональная нестабильность и подсадка на измену, равно как у каннабиса практически отсутствует свойства афродизиака (а на при сильной укурке так и вовсе сложно думать о сексе). Измены и после ореха тоже встречаются, но именно в тех случаях. В целом ощущения напоминают острый приступ шизофрении. Любые события во внешнем мире тут же увязываются с внутренней синхронностью, причем, в силу состояния, очень трудно отделить, является ли данная закономерность действительной или только следствием безумия. Возможности муската по визуализации представлений делают сознание настолько всемогущим, что с трудом удается сохранять критику. Мысли, словно потеряв опору реальности, падают нескончаемым водопадом концепций. Любые вибрации, чуть заметные в обычном состоянии, тут же проникают в тело. Звуки усиливаются до того, что я очень хорошо слышу их даже под подушкой с заткнутыми ватой ушами. Для зрения словно потерялись обычные границы: и то, что рядом и то, что вдалеке - видится одинаково четко и практически одновременно, при этом появляется ощущение интенсивности бокового зрения, словно бы видишь всем глазом сразу, а не одним зрачком. При появлении галлюцинаций критики к ним нет (т.е. воспринимаешь их именно как реальность). Спасает только их скоротечность.
Artemisia absinthium или по просту Полынь
СЕМЕЙСТВО: Asteraceae (Compositae)
РОД: Artemisia
ВИД: absinthium
Полынь горькая - многолетнее травянистое растение высотой 60-100 см. Корневая система стержневая с толстым, вертикально идущим в почву главным корнем. На прикорневой шейке в первый год жизни образуются придаточные почки, которые на второй год дают новые побеги, начинающие цвести и плодоносить на следующий год. Листья и стебли серовато-серебристые, густо покртые короткими шелковистыми волосками. Стебли прямые, слегка ребристые, в верхней части ветвистые, в основании нередко образующие укороченые бесплодные побеги с длинночерешковыми треугольно-округлыми трижды-перисто-рассеченными листьями. Средние листья короткочерешковые, дважды-перисто-рассеченные; верхние листья трехнадрезанные или цельные. Мелкие цветки собраны в шаровидные поникающие корзинки до 3,5 мм диаметром, расположенные в коротких однобоких кистях, которые в свою очередь образуют рыхлую метелку. В каждой корзинке около 80 желтых цветков; все цветки трубчатые, без чашечки. Плоды - бурые семянки длиной около 1 мм.
Цветет в июне - августе; плоды созревают в августе - сентябре.
ХИМИЯ: Листья и трава полыни горькой содержат эфирное масло, флазоноиды, дубильные вещества, лигнаны,органические кислоты, каротин, аскорбиновою кислоту. Горькие лактоны абсинтин и анабсинтин обусловливают противовоспалительные и антимикробные свойства травы полыни горькой.
Artemisia absinthum богата на туйон. Эссенция полыни может содержать до 65% туйона, большая часть из которого это психоактивный альфа-туйон. До недавнего времени думали что туйон действует на те же рецепторы что и THC (Cannabis), вызывая подобные психоактивные и физические эффекты. Как оказалось потом, это не соответствует истине. Альфа-туйон считается токсичным. Он вызывает чувство легкости (невесомости) и эйфорию в малых дозах, но в больших количествах приводит к ступору. Также считается, что чрезмерное употребление Абсента (спиртовая настойка полыни) вызывает повреждения мозга, но большинство этих уведомлений можна отнести на счет иных «добавок» которые употреблялись в прошлом столетии. Чтобы достичь изысканого цвета настоящего Абсента много производителей прибегали к добавлению в состав своих напитков токсический солей металов, много из которых могли причинить те повреждения, которые и были задокументированы и приписаны действию туйона.
УПОТРЕБЛЕНИЕ: Полынь является главным активным элеменентом Абсента и получила известность из-за случаев злоупотребления этим напитком. Абсент изготавливают замачивая полынь и смесь других трав в бренди и дистилируя потом первую половину всего объема. Алкоголь дистилируетя первым, вместе с небольшим количеством воды, насыщенной эссенцией масел. Это позволяет избавится от горьких составляющих трав. Обычно в Абсенте содержится около 70% алкоголя.
Абсент запрещен в большинстве стран.
Кратом (Mitragyna speciosa)
Кратом является одной из наиболее эффективных и приятных психоактивных трав. Его обычно принимают в виде чая, дозировка составляет от 3 до 40 грамм, в зависимости от крепости и вида листа. Воздействие длится от 4 до 6 часов. При приеме больших доз остаточное воздействие может ощущаться в течение более долгого периода времени. При приеме небольших доз возникает легкое чувство эйфории и снижается усталость. Небольшие дозы не мешают выполнению привычных дел, но под воздействием вещества все-таки не стоит садиться за руль, или заниматься делами, требующими полной концентрации. При больших дозах возникает глубокая эйфория и огромное чувство удовольствия.
Как правило, люди описывают свое состояние под воздействием вещества как мечтательное, экстатичное и блаженное. У многих людей возникали визуалы с закрытыми глазами. Большое количество вещество стоит принимать лишь тогда, когда можно посвятить несколько часов наслаждению этим чувством. Те, кто пробовал это вещество, были очень счастливы
Хотя основные алкалоиды Кратома структурно схожи с психоделиками, вещество не производит психоделического воздействия. Основное воздействие схоже с воздействием опиатов, включая обезболивание и подавление кашля. Силу подобного воздействия можно примерно сравнить с кодеином. Митрагинин подавляет некоторые последствия приема опиатов, но его воздействие не проходит после приема налорфина, снимающего воздействие опиатов. Создается впечатление, что подобное воздействие, схожее с воздействием опиатов, производится в основном посредством опиоидных рецепторов дельта и мю. При приеме небольшой дозы митрагинин показывает схожую с йохимбином связь с альфа-адренергетическими рецепторами, а также связь с опиоидными рецепторами дельта. По мере увеличения дозы укрепляется связь с дельта-рецепторами, а при дальнейшем увеличении дозы происходит переход к рецепторам мю. Интересно то, что переход к мю ускоряется при наличии опиатов. В то время как некоторые опиаты рецептора дельта почти не выз! ывают привыкания, они могут быть использованы в качестве запала, позволяющего митрагинину установить более крепкую связь с рецептором мю, который влияет на эйфорические ощущения, вызываемые такими веществами, как морфин.
Сальвия, Шалфей предсказателей
— (лат. Salvia divinorum) — название растения из рода шалфеев, из листьев которого получают психоактивный галлюциноген диссоциативного свойства сальвинорин-A.
Сальвия и сальвинорины
Cальвинорин-A — главный активный химический компонент сальвии, самый сильный из известных растительных галлюциногенов.
Он в 10 раз превосходит по силе псилоцибин и по психотимиметрической активности приближается к LSD. Некоторые люди приравнивают эффект сальвии к LSD, что в корне неверно, так как ЛСД является гиперстимулятором, а сальвинорин-А — диссоциативом:
Salvinorin-A
Salvinorin-B
Сальвинорин ответственен за все психоактивные эффекты Сальвии. Он не связан химически ни с какими другими психоактивными веществами. В отличие от большинства других галюциногенных веществ — это не алкалоид. Хотя он и не вызывает привыкания, чистый сальвинорин обладает крайне сильным действием. Дозы всего лишь в несколько сот микрограмм оказывают эффект, а дозы больше 1 мг слишком сильны для большинства людей.
Способ применения и эффекты
Обычно употребляется путём курения мелко измельчённых сушёных листьев, пропитанных концентрированным экстрактом, также добываемым из листьев.
Видения вызываемые Сальвией особенно реалистичны и убедительны. Часто они принимаются за реальность, и человек при этом забывает, что он находится под воздействием психоделического вещества.
Существует некоторое количество тем, наиболее часто встречающихся при использовании Сальвии Дивинорум.
1. Сальвия может превратить Вас в предмет (свежая краска на ящике стола, штанина брюк, чертово колесо, и т.д.)
2. Видения разнообразных двумерных поверхностей, слоев и мембран.
3. Иногда Шалфей возвращает Вас в некоторые места из прошлого, особенно из детства.
4. Потеря тела и/или своего Эго.
5. Сальвия вызывает различные ощущения движения, вытягивания и т.п. какими-то силами.
6. Неконтролируемый истерический смех.
7. Перекрывающиеся реальности — восприятие себя/кого-либо в нескольких местах одновременно.
или так
S-A-L-V-I-A шкала
Уровень 1. S означает лёгкий эффект. Человек понимает, что что-то происходит, но не понимает что именно. Обычно наблюдается релаксация и усиление чувственного восприятия. Этот уровень подходит для медитации и сексуальных практик.
Уровень 2. A означает изменённое восприятие. Человек обращает внимание на цвета и фактуру предметов. Усиливается восприятие музыки. Пространство кажется более или менее объёмным, чем обычно. Вижуалы на этом уровне не наблюдаются. Мышление становится менее логичным, более гибким; могут возникать проблемы с кратковременной памятью.
Уровень 3. L означает слабое визионерское состояние. Видения с закрытыми глазами (чёткие образы с закрытыми глазами: фрактальные, вьющиеся, геометрические узоры, образы предметов и орнаменты). Видения обычно двухмерные. Если случаются видения с открытыми глазами, то они нечёткие и легко исчезающие. Явления этого уровня напоминают гипногогические явления, которые испытывают засыпающие люди. Вижуалы этого уровня описываются термином ‘eye candy’ и они не смешиваются с реальностью.
Уровень 4. V означает сильное визионерское состояние. Субъект видит сложные трёхмерные фигуры и пространства. Иногда слышатся голоса. С открытыми глазами контакт с реальностью полностью не теряется, однако закрыв глаза, можно полностью забыть про реальность и погрузиться во внутренние вселенные. Шаманские путешествия в другие страны - реальные или вымышленные; встречи с существами, духами, и прочей живностью; перемещения во времени. Возможно даже прожить жизнь другого человека. Этот уровень - мир шамана (или мир сна). На этом уровне с закрытыми глазами разворачиваются фантастические события (зачастую с сюжетом) похожие на сон. И пока глаза закрыты - вы верите в реальность происходящего. Это отличается от ‘eye candy’ уровня 3.
Уровень 5. I означает нематериальное существование. На этом уровне сознание всё ещё сохраняется и субъект может с трудом выполнять какие-то действия, однако он полностью погружён в себя и не обращает особого внимания на реальность. Индивидуальность может теряться, субъект сливается с богом / богиней, разумом, вселенским сознанием или даже с реальным или вымышленным предметом, например, экспериментатор может ощутить себя стеной. На этом уровне нельзя адекватно контактировать с реальностью, однако, к сожалению, многие продолжают в таком состоянии двигаться. Именно поэтому ситтер абсолютно необходим. Так как то, что испытывает экспериментатор, не всегда совпадает с тем, что происходит на самом деле.
Уровень 6. A означает беспамятство. На этом уровне либо теряется сознание, либо субъект не может потом вспомнить своё путешествие. Человек может упасть, оставаться неподвижным или наоборот стать агрессивным. Может наблюдаться сомнамбулическое поведение. Субъект может не ощущать боли от полученной травмы. По пробуждению, человек не сможет восстановить в памяти то, что он делал, думал или ощущал во время трипа. Это нежелательный уровень в связи с этими неприятными особенностями памяти.
С апреля 2009 года В России запретили продажу мексиканского шалфея предсказателей (сальвия) и всех курительных смесей с таким ингредиентом. Под запрет попали также гавайская роза и голубой лотос . Главный санитарный врач страны решил закрыть все магазины, торгующие легальными аналогами легких наркотиков под видом ароматических смесей.
Призрак является планетарной культуре – призрак психоактивных веществ. Легальные и нелегальные вещества, изменяющие сознание и вызывающие одержимое поведение, держат на коротком поводке целые социальные слои и страты. Мы не собираемся писать, в каком цыганском поселке Екатеринбурга продается самая забористая дурь – благо, с этим хорошо поборолся мэр Евгений Ройзман и его фонд. Сегодня мы расскажем, как влияют на ваше состояние и высшие психические функции самые законные – но в то же время психоактивные вещества. Просто знайте, учитывайте и будьте осторожны, например.
Употребление одной пищи делает нас довольными, другой - сонными, а какой-то еще - бодрыми. Сегодня доступная человечеству диета обширна, как никогда прежде, и мы можем прокладывать в этом диетическом поле любые туннели. Эволюция в современном мире давно уже движется не посредством мутации и передачи генов – а благодаря передаче мемов, веществ и их мутагенного воздействия. Изменение нервной организации, состояния сознания и поведения закреплялись в культуре по мере распространения новых продуктов. Чтобы оценить степень воздействия вещества на психику, прежде всего, обратите внимание на его вкус. Презлой чили или приторные благовония вызывают у нас сильную реакцию и находятся на грани приемлемости. Вспомните первую сигарету или первый глоток виски, и вы поймете, как бурно протестует наш организм против сложной адаптации к веществу - и поведенческой, и биохимической.
Так что отныне, с подозрением пробегая глазами по строчкам меню или заглядывая в утробу холодильника, вы можете держать в уме «чужого», который изменяет вас. А теперь перейдем к списку обыкновенных психоактивных веществ, большая часть которых точно входит в ваш рацион.
Потребление людьми алкоголя в виде забродивших зерновых, соков и медового напитка - крайне древнее явление. Затем европейские алхимики Нового времени в ходе поисков истинного эликсира открыли дистиллированный алкоголь. Этиловый спирт, эстрогеноподобные вещества, витамины, сахар и сотни других активных ингредиентов, содержащиеся в пиве, винах, сидрах, бренди и пр., оказывают расслабляющее воздействие, снижают напряжение и тревогу, стимулируют, раскрепощают и воздействуют как афродизиак. В малых дозах алкоголь творит приятные чудеса, но в больших – токсичен и страшен привыканием. Самый смак заключается в том, что алкоголик осознает свою зависимость последним.
2. Мед и сахар
Любовь сладка. Мед и сладость долгое время ассоциировались со сферой эротики, любви и сексуальности. И не только оттого что люди с древности готовили алкогольную медовуху и принимали ее по праздникам, но и потому что мед у всех народов рассматривался как афродизиак и средство для усиления потенции. В меде содержатся инвертированные сахара и энзимы, органические и неорганические кислоты, аминокислоты, гормоны, спирты – выделить какой-то один чистый афродизиак невозможно, медовый коктейль веществ действует в комплексе. На исходе средневекового застоя в Европу попал тростниковый сахар – и сперва применялся для подслащения микстур, но очень скоро стал агентом искусственного удовольствия. Еще бы: сахар опосредованно вызывает в мозге выброс нейромедиатора «хорошего настроения» — серотонина. Но он оказывает еще целый веер воздействий на организм, не самых полезных для долгой и прекрасной жизни.
Когда в Старый свет в 17 веке завезли чай, то впервые за всю историю христианская Европа нашла альтернативу алкоголю. Чай – отменный стимулятор, он заваривается кипяченой водой (и это освобождало от серьезной тогда проблемы болезней, передающихся через воду), требует добавления сахара в напиток. Так что всего за пару веков чай превратился в предмет торговли крупнейших империй с применением военной силы и работорговли. Черные, зеленые чаи, мате и улуны содержат кофеин и другие алкалоиды, эфирные масла, танины, хиноны, аминокислоты и несколько сотен сложных веществ, которые оказывают стимулирующее действие на нервную систему и сердце, снимают усталость, поднимают настроение. Потому-то сторонники особых диет или религиозных учений отказываются возбуждать свой безмятежный ум чаем и переходят на травяные напитки (хотя с травами – тоже можно прекрасно возбуждаться, если знать чем).
В Средние века к специям относились как к мосту, ведущему в Рай, и считали, что все пряности имеют свойство афродизиаков. Во многих восточных и европейских рецептах стимулирующих эликсиров и опьяняющих афродизиаков перечисляются одни и те же комбинации специй. Перец, анис, мускатный орех. Анис, имбирь, гвоздика, перец. И так далее. Специи содержат эфирные масла — в том числе, с опьяняющими свойствами, попадая внутрь организма, они трансформируются в амфетаминоподобные метаболиты со стимулирующим эффектом. Потому легко усиливают обмен веществ, возбуждают и «разгоняют кровь».
Арабские бедуины и африканские охотники пили кофе с незапамятных времен. Но для белого человека кофе стал настоящим бременем – желанным, конечно. Он приехал в Европу вместе с чаем и тоже быстро занял нишу безалкогольных стимуляторов, дополняясь сахаром и сливками. Судьба его переменчива: в 16 веке из-за кофе появился первый вариант доносов о наркотиках (когда доносчику платили 10 талеров за сообщение о лицах, пьющих этот дьявольский напиток), но через 200 лет кофе признали пригодным для потребления «столпами общества владычества» — духовенством и аристократией. И до сих пор кофе ассоциируется с некой избранностью, хотя кофеин и стал идеальным стимулятором промышленной революции, обеспечивая подъем энергии и позволяя людям сосредоточенно продолжать нудную работу. Перерыв на кофе или чай – единственный наркотический ритуал, который не подвергался преследованию дельцами вплоть до наших дней.
Шоколад захватил мир, но прежде он культивировался в Новом свете. Индейцы знали толк в приготовлении бодрящих стимулирующих напитков на основе какао, с добавлением правильных специй и хитрых ингредиентов. По дороге в Старый свет, как в игре в «глухие телефончики», многое было упущено, но шоколад все равно остался отменным стимулятором и афродизиаком. Наука до конца не вскрыла все свойства шоколада, но его связь с хорошим настроением – это аксиома. Кофеин, содержащийся в шоколаде, возбуждает, катехин спасает от рака, флаваноиды и фенолы чистят до блеска сосуды. Шоколад прописывают даже против весенней депрессии и стервозного ПМС.
Что и говорить, табак не просто действует на психику – он стучится в мозг, и это заметно всем активным и пассивным курильщикам. Алкалоид никотин (который, кстати, содержится еще и в помидорах, баклажанах, картошке – курите картошку!) приводит к тому, что нервная система выбрасывает адреналин и увеличивает уровень необходимого для счастья дофамина в путях центров удовольствия в мозге. Кроме никотина, в табаке есть другие вещества, которые подавляют фермент, отвечающий за уничтожение нейромедиаторов, которые отвечают за удовольствие (да того же дофамина – его снова становится больше). Но хотя никотин и несет людям свое химическое счастье, он весьма токсичен, про павшую лошадь и легкие курильщика знают все.
8. Можжевельник
А теперь давайте встряхнемся. Все помнят, что герой мульта Юрия Норштейна «Ёжик в тумане» шел к Медвежонку, чтобы попыхтеть над самоваром. «Я вот и веточек уже запас … можжевеловых!» — говорил Медвежонок. Так вот, психотропный агент можжевельника выделяется как раз при нагревании веточек и листьев, а при вдыхании ведет к опьянению, галлюцинациям, бреду и гипнотическому трансу. Высокий трип Ёжика в лесу логично наводит на мысли о давнем знакомстве двух друзей с можжевельником. Но мы не будем развивать эту тему, продолжая чтить замечательный мультфильм как чистое искусство.
9. Мускатный орех
Мускатный орех как пряность и лекарство ценился с давних времен. Горячие алкогольные напитки и выпечка с благодарностью принимали мускатное крошево. Но кара за передозировку орехом быстра и унизительна: активные миристицин, сафрол, элемицин и другие ароматические фракции объединяются, создавая психотропный эффект после приема каких-то 15 грамм ореха. Первичная тошнота сменяется несколькими часами поглупления и хихиканья, потом ступором, эйфорией и в постэндшпиле – изнеможением и сном. И хотя даже некоторые кришнаиты спрашивают на форумах, можно ли употреблять благостный мускатный орех в качестве альтернативного источника кайфа (разумеется, предварительно предложив его Кришне), — но мы советуем вам задуматься, когда вы занесете щедрую руку с ореховой крошкой над праздничным тортиком.
А вы знали, что химические и нехимические удовольствия (и зависимости!) – не слишком отличаются по своей природе? Разница лишь в том, что при химических удовольствиях вещество поступает в организм извне, а при нехимических – продуцируется в организме в ответ на определенный стимул. И вот стимулом может быть, например, возня с любимым гаджетом. Или, конечно же, с любимым человеком. Вообще, спектр объектов, вызывающих наслаждение (и зависимость!), исчерпывается списком: «Вещество, существо, баловство». Но человек приятно отличается гибкостью нервной системы, он умеет творчески настраивать свои нейроны и синаптические щели так, что в ответ на один и тот же стимул его организм будет стабильно выделать вещества удовольствия – много и разные. Особенно если в жизни этот человек балует себя многими и разными задачами. Но если он привыкает получать наслаждение только от одного качественного стимула, то его ожидает сюрприз, если этот стимул иссякнет – айфоны запретят или девушка уйдет. Тогда организм сляжет без внутренних веществ удовольствия, и эту дыру придется заполнять шоколадом, медом и кофе, алкоголем и можжевельником из нашего легального списка психоделиков, с шансами припасть и к нелегальному списку тоже.
Поэтому, друзья, стимулируйте психику разнообразно, упорно и прочувствованно – и ваша жизнь засияет сочными живыми цветами, которым нет предела и названия!
ОБЩИЕ ТЕМЫ И ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ГАЛЛЮЦИНОГЕННЫХ РАСТЕНИЙ В РАЗЛИЧНЫХ КУЛЬТУРАХ
Если мы обратимся к изложенным в этой книге сведениям, то сразу увидим главные темы, в которых можно обнаружить определенное сходство культур, связанных с использованием галлюциногенов. Это сходство может быть случайным или быть следствием прямого влияния одного общества на другое. Не исключено и третье объяснение: почву для появления подобного сходства могут создать биохимические свойства указанных веществ, которые, надо сказать, еще недостаточно изучены. Например, такой чисто физиологический фактор, как учащенное сердцебиение (тахикардия), может найти свое отражение в мифологии в виде полетов по воздуху и перемещений в пространстве. Конечно же, грубая попытка все свести к биохимическим процессам - далеко не лучшее решение. Еще много лет назад Даркхейм сказал, что социальные явления должны иметь социальное объяснение. Когда мы говорим о галлюциногенах, у нас не возникает сомнений относительно их биохимического воздействия на центральную нервную систему человека. Однако, изюминка в том, что каждая культура будет создавать символику, обусловленную употреблением галлюциногенов, в соответствии с ее собственными представлениями и ценностями. И, в то же время, она будет обращаться к вечным и общим для всего человечества символам. В общественных науках нечасто можно встретить последний тип символики, хотя некоторые антропологи доказали, что эти естественные символы, связанные с человеческим телом, являются важнейшей темой для изучения.
Употребление галлюциногенов и религия
Едва ли не первой бросающейся в глаза чертой традиционных обществ, связанных с использованием галлюциногенов, является разделение религиозной и светской жизни. Отдельные исследователи пришли к выводу, что мирская сторона жизни в таких обществах может вообще не прослеживаться. Страх и душевный трепет перед окутанным тайной неизвестным - чувства, которые человек испытывает в традиционном обществе, отличны от того светского, с чем сталкиваются люди в обществе индустриальном. Священными в традиционных культурах часто становятся силы, приписываемые камням, деревьям, рекам и небу. Их почитают за то, что они позволяют человеку прикоснуться к божественному. Однако не только естественные силы, но и растения, открывающие дверь в мир сверхъестественного, легко попадают в религиозную сферу.
Элиад (1957) заметила, что главной характеристикой священного является то, как человек ощущает время. Восприятия времени у людей в традиционном и индустриальном обществах сильно отличаются друг от друга. Если на Западе время отсчитывается так, чтобы удовлетворять запросам общества, то священное время циклично и обратимо. Эта философская формула отражает миф о вечной жизни, вновь и вновь возникающий в религиозных обрядах людей. Свойство времени останавливаться (застывшее время - таким оно иногда воспринимается в галлюцинаторных ощущениях) может служить свидетельством священного предназначения скоротечной человеческой жизни на Земле.
Животные и галлюциногены
В некоторых из рассмотренных мною обществ, животные сыграли не последнюю роль в обучении людей и раскрытии перед ними галлюциногенных свойств растений (Сайджел 1973). Такие действия животных трудно объяснить с точки зрения эволюционного развития. Допустим, они проглатывали забродившие фрукты, стремясь утолить жажду, или непреднамеренно жевали какие-то травы, растущие под ногами, даже не догадываясь о их свойствах (например, о способности дурмана вызывать дезориентацию). Тем не менее, в целом, нельзя ожидать, что животные специально искали такие растения. К тому же, они не могли к ним адаптироваться, поскольку это было небезопасным для их жизни и способности к воспроизводству. Нетрудно представить себе состояние животного, которое съело галлюциногенный гриб или какое-либо другое психотропное растение и обнаружило свою неготовность и неспособность распознавать сигналы, предупреждающие о приближении врагов. С другой стороны, съеденное растение, напротив, могло обострить зрение и обоняние животного и помочь ему «собраться», чтобы быстро убежать в случае опасности. И действительно, если посмотреть на сибирских шаманов, можно обнаружить некоторые признаки, ясно указывающие, что неравнодушное отношение оленей к мухомору могло со временем заставить людей попробовать этот гриб. По крайней мере, люди могли понять, что этот, красивый на вид, гриб не во всех случаях является ядовитым. Возможно также, что идея употреблять мухоморы вместе с мочой возникла у людей, когда они увидели стремление наевшихся грибов животных напиться мужской урины. Полученный сибирскими пастухами урок не прошел даром: они стали использовать мочу как средство, позволявшее собирать в стадо и не отпускать от себя животных, от которых во многом зависело их собственное существование. Употребление мочи, на самом деле, отчасти компенсирует негативное соматическое воздействие мухомора, в то же время, усиливая его алкалоидные свойства.
Другой пример связи людей и животных, относящийся к употреблению галлюциногенов, можно обнаружить у североамериканских индейцев. Известно, что индейские племена находили в желудках убитых во время охоты оленей бобы мескаля, и это могло послужить начальным толчком к использованию ими этого растения. Можно только догадываться, что должно было произойти с несчастным животным, проглотившим красные бобы, о силе воздействия которых ходят легенды. Вероятно, потеря бдительности привела его в западню вездесущего охотника.
Несмотря на отсутствие полной ясности в этом вопросе, все же можно сделать предположение относительно роли животных в той части человеческой истории, которая связана с употреблением галлюциногенов. Человек, для которого успешная охота являлась важнейшим фактором выживания, мог уделять особое внимание окружавшим его животным, изучая их повадки и ритм жизни. В то же время, этнографические сведения раскрывают эту связь между людьми и животным миром: они со всей очевидностью показывают, что растительные галлюциногены, если они были доступны, являлись еще одним средством, укреплявшим подобную связь (см. Добкин де Риос 19726).
В этом смысле показательна книга Кордова-Риоса (Лэмб и Кордова-Риос 1971). В конце прошлого века, когда этот амазонский метис был еще совсем юным, он был захвачен в плен обитавшим в джунглях племенем амахуака. Впоследствии он стал шаманом, использующим аяхуаска. Людям, среди которых он жил, аяхуаска помогала во время охоты. Используя свойства этого галлюциногенного растения, взрослые мужчины племени воссоздавали в своих видениях в мельчайших деталях наиболее сложные движения и действия животных, на которых они охотились. Уже изучив, благодаря галлюцинациям, особенности поведения животного на подсознательном уровне, они затем их прокручивали каждый раз в своем сознании. И встретив на охоте потенциальную жертву, они были способны гораздо быстрее достичь успеха. Таким образом, мистическая связь, возникающая между животным и человеком, могла быть усилена охотником при помощи какого-либо наркотического вещества, расширяющего диапазон его восприятия. Я отнюдь не хочу сказать, что, к примеру, охотник в джунглях принимал аяхуаска и устремлялся на охоту. В этом случае он бы мог потерять ориентацию и наверняка где-нибудь оступиться. Однако, давайте посмотрим на использование галлюциногенов в качестве средства обучения, поскольку такое их использование имело место раньше и продолжается до сих пор. Тогда мы увидим, что оно помогает человеку расширить (или спроецировать с подсознательного уровня на сознательный) знания о его врагах и, потенциальной добыче и благодаря этому, повысить свои шансы на выживание в условиях враждебного окружения. На мой взгляд, этот аспект применения психотропных растений, а также идея о том, что люди могли научиться у животных употреблять подобные растения, свидетельствуют о глубокой древности этой привычки людей.
Некоторые из моих предположений (1975) о древности использования растительных галлюциногенов были независимо подтверждены Рональдом Сайджелом, изучавшим употребление в пищу таких растений животными. К концу 70-х он записал более трехсот подобных случаев. Собранные им сведения наводят на мысль о том, что корни этого явления уходят в эпоху палеолита, по крайней мере, на сорок тысяч лет назад. В то время человеческие существа охотились на огромных животных и ели практически все, что попадалось им под руку, вне зависимости от географии их обитания. Не исключено, что галлюциногенные растения оказали большое влияние на социальную жизнь этих древних людей.
Отражение культуры в галлюцинаторных ощущениях
Копирование культуры в визуальных ощущениях - еще одна важная тема для тех, кто занимается историей применения галлюциногенов. Кого бы мы ни взяли: обитателей джунглей, употребляющих аяхуаска, чтобы увидеть своих идолов или диких животных, или фангов, использующих ибога для встречи с Бвити, эти примеры позволяют нам на самом деле понять: как чисто субъективные ощущения - галлюцинации - могут отражать и воссоздавать культуру.
Совершенно ясно, что в обществах, имеющих отношение к галлюциногенам, каждый индивидуум формирует для себя определенные ожидания от их использования. Именно эти ожидания позволяют вызвать определенные картины видений. Это вовсе не значит, что если группа взрослых людей говорит о присутствии в своих видениях змей, то каждый из этих людей на самом деле видел настоящую змею так, как можно ее увидеть, например, в кино. Скорее, это означает определенный, в смысле присущей им культуры, тип видений. Или, проще говоря, они увидели то, что и ожидали увидеть.
Этот аспект применения галлюциногенов будет и впредь привлекать антропологов, изучающих общества, связанные с таким применением. Люди в подобном обществе осознают себя частью его культуры на самом глубинном уровне, который только может быть доступен, благодаря ощущениям под действием галлюциногена. Можно сказать, что в традиционном обществе растительные галлюциногены оказывают радикальное влияние на подсознание индивидуума. Обобщая сказанное, можно утверждать: принадлежность к данной культуре в традиционных обществах по всему миру определяется и подтверждается в результате психической деятельности человека в процессе наркотических ощущений. Материал этой книги со всей очевидностью показывает высокую восприимчивость подсознания индивидуума к информации, исходящей от общества. Любая попытка выдернуть человеческую душу из ее культурной среды, нарушив сложнейшие связи, обречена на полную неудачу.
Кроме сходства психологических эффектов, вызванных галлюциногенами, мы обнаруживаем у многих обществ, описанных в книге, сходства в системах верований. Например, вера в оживших духов галлюциногенных растений встречается во всех описаниях. В одних случаях эти духи персонифицируются в гномах, в других - наоборот, в гигантах. В литературе по психиатрии подобные визуальные ощущения описаны как микропсия и макропсия. Как утверждает Барбер (1970), эти типичные под воздействием средств типа ЛСД ощущения, выражающиеся в восприятии объектов либо очень большими, либо уменьшенными, могут быть связаны со сложными изменениями в работе зрачка. В известном произведении Льюиса Кэрролла (1865) Алиса ела гриб либо с одной стороны, чтобы вырасти до больших размеров, либо с другой, чтобы уменьшиться. Как заметил Вэссон (1957), это, вероятно, не было случайным. В те годы, когда увидела свет книга Кэрролла, в исследованиях ученых, касавшихся грибов, осторожно упоминались и свойства мухомора. По-видимому, подобные галлюциногенные вещества действительно меняют изображение на сетчатке и вызывают появление геометрических форм и картин (тоже типичных визуальных ощущений под воздействием средств типа ЛСД). Эти формы, включающие решетки, конусы, цилиндры и другие геометрические фигуры, внезапно возникающие перед глазами, могут отражать психологические структуры, заложенные в самой зрительной системе человека.
Неважно, большие или маленькие, духи ли это растений или духи-помощники, считалось, что они подчиняются шаману, употребляющему снадобья. Шаман может вызывать эти силы при лечении, колдовстве или для того, чтобы защитить свою общину. Иногда духи считались сильнее человека, и к ним обращались скорее для установления контакта со сверхъестественным миром, чем для того, чтобы управлять ими в своих целях.
Если с этой точки зрения посмотреть на применение шаманами галлюциногенных растений, то нередко можно столкнуться с явлением превращения шамана в животное-союзника (в фольклоре это называется сменой обличия или оборотнем). Такой союзник может быть послан шаманом, чтобы устранить вред или отвести беду от нуждающегося в этом человека. Амазонские целители часто с гордостью рассказывали мне о своем периоде обучения, когда они стремились получить власть над своими союзниками - весьма долгой, трудной, а иногда и смертельно опасной задаче. Считалось, что если шаман достигал в этом деде успеха, то он становился обладателем действительно потрясающей силы. Часто шаман опускается в нижние миры, чтобы посоветоваться с духами предков или, наоборот, отправляется на небеса, откуда он возвращается с особыми песнями и предсказаниями будущих событий. Превращения людей в животных (или реже в растения), которые известны как духи-союзники - это не только общий связанный с употреблением растительных галлюциногенов мотив, но и панамериканская тема в целом.
Особенно интересна трансформация в змею, подобно обсуждавшаяся Мундкуром (1976), изучавшим культ змеи на обоих американских континентах. Возможно, страх перед смертельным ядом змеи символически связан со способностями шамана как воина. Воинственная черта шаманства, явно очерченная у мочика - еще одна заслуживающая внимания тема. Подобно змее, поражающей своих врагов при помощи яда, шаман побеждает своих противников с помощью животных-союзников. Во время моих собственных исследований целительства, распространенного в некоторых городах Перу, я обнаружила, что местные целители вступали в борьбу с предполагаемыми врагами, в основном, тогда, когда они находились в контакте со сверхъестественными силами.
Важное место, которое занимает змея в культуре различных народов, по мнению Мундкура, связано с ее способностью сбрасывать кожу. В древних индейских обществах часто встречается тема смерти и воскрешения, названная фон Виннингом (1969) темой «жизни, возрождающейся из смерти». Нередко галлюцинаторные ощущения переживаются индивидуумом как собственная смерть и последующее воскрешение или повторное рождение. Таким образом, может существовать параллель между сменой кожи у змеи и смертью человека в своей старой социальной роли и рождением в новой. С учетом этого, становится вполне понятным столь распространенное применение психотропных средств в ритуалах посвящения при достижении половой зрелости (см. Джонстон 1972).
Растительные галлюциногены, как источник огромной силы, непосредственно включены в религиозную деятельность. Употребляющие их люди часто связывают свои способности или «силу» с силами Космоса. Примеры, проанализированные в настоящей книге отражают веру в непредсказуемость этих сил: они способны на всякие фокусы и проказы, и от них можно ожидать любого подвоха. С другой стороны, в каком-то отношении подобная связь между человеком и духами растения может служить зеркалом психики мага. Шаману необходима онтологическая безопасность, позволяющая ему управлять миром, в котором он живет. Другими словами, силы, живущие в подсознании индивидуума, могут быть спроецированы на внешние силы природы. Это дает шаману, использующему галлюциногены, уверенность в том, что его мир будет понятен и принят, и что он не почувствует себя белой вороной среди этих сил. Коль скоро духи-помощники, относящиеся к разряду стереотипных видений, позволяют индивидууму добиваться успеха на охоте и при лечении болезней, сохранять бодрость духа и побеждать врагов, то ясно, что человек, несмотря ни на что, адаптировался к галлюциногенам, по крайней мере, психологически.
Использование психотропных средств и социальная структура
Мы уже выяснили, что знания, полученные на подсознательном уровне, высоко ценятся в традиционных обществах, особенно там, где охота и собирательство являются основными видами деятельности. Посредники, действующие между человеком и сверхъестественными силами, нужны, как представляется, для того, чтобы преуменьшить и сгладить эффекты, вызванные восприятием этих псевдореальных сил. Люди при помощи галлюциногенов могут усиливать свою связь с богами. Как только структура общества усложняется, приобретая иерархический порядок, и оно расслаивается на социальные группы, применение галлюциногенов и ценность непосредственного мистического познания божественного претерпевают изменения.
Разумно предположить, что в обществах с неразвитой структурой, использование психотропных средств должно служить исключительно для достижения общих благ и целей. Когда общество переходит к интенсивному земледелию, и в нем происходит социальное расслоение, элита присваивает себе право разрешать использование галлюциногенов и распоряжается им по своему усмотрению. Она делает это и в интересах государства, и для того, чтобы было легче управлять остальными. Как указал Харнер, в какой мере доступ к особым состояниям сознания регулируется законом, в такой же мере он является доступом к материальным благам. Очевидно, способность совершать колдовство и с его помощью добиваться смерти врага (способность, которая считается частью силы, приобретаемой благодаря употреблению галлюциногенов) рассматривается таким обществом, как представляющая опасность для его членов. Известно, что идея государства, как правило, подразумевает тотальный контроль, осуществляемый законной властью. При этом все остальные покушения на получение властных функций должны быть предметом регулирования. Если бы местному шаману в обществе с государственным устройством было позволено продолжать применение снадобий, достаточно сильных, чтобы посредством колдовства причинить вред правителю или его ставленнику, это рассматривалось бы легитимной властью как потенциальная угроза. Вполне возможно, что в истории западной цивилизации обычай употребления галлюциногенов древними оракулами был утрачен именно в силу такой угрозы. В русле этой темы, безусловно, ацтеки, майя и инки - наиболее интересны среди всех народов, описанных в этой книге. В частности, у инков указанный принцип был реализован в чистом виде, когда закон ограничивал употребление коки узким кругом, в который входили сам Инка, знать и их приближенные. У ацтеков и майя на подобную монополию высших слоев общества указывает то, что знания о психотропных средствах были утрачены почти сразу после вторжения европейцев, поскольку исчезла каста, обладавшая этими тайными знаниями. Эзотерические знания так и не проникли снова на уровень простого народа, где они, без сомнения, когда-то возникли.
Интересно проанализировать причины, приводящие к утрате знаний о галлюциногенных растениях. Мы, вероятно, не ошибаемся, если скажем, что имеющиеся сведения об использовании этих растений в прошлом, в основном, относятся к обществам, где преобладающими занятиями были охота и собирательство. И в меньшей степени - к развитым цивилизациям с большим населением, где лишь особые касты могли применять галлюциногены для общественных и личных нужд. Действительно, достаточно обратиться к соответствующим главам книги, чтобы увидеть: общества первого типа, религия которых была связана с деятельностью шаманов, намного интенсивнее использовали галлюциноген, чем те, которые по своему уровню были ближе к обществам Старого Света с развитым земледелием (Ла Бар 19706). Более примитивные культуры применяют психотропные средства для того, чтобы получить доступ к сверхъестественным мирам. В связи с этим, логично предположить, что время и отсутствие документальных подтверждений скрывают от нас историю ритуального использования подобных средств в обществах Старого Света. Более того, когда знания о растениях являются достоянием большого числа людей, они сохраняются, передаваясь из поколения в поколение. И наоборот, когда такие знания становятся привилегией элиты, как это было у инков, они обречены на бесследное исчезновение. История свидетельствует, что это может произойти достаточно быстро, как только наступают перемены в культуре, связанные, например, с вторжением извне или колониальным правлением.
В результате, эзотерические ритуалы, в отличие от экзотерических, как правило, не распространяются на все общество. Часто они закодированы в художественной форме, которая трудна для расшифровки (см., например, Добкин де Риос 1974а). Новый анализ искусства и предметов материальной культуры Старого Света с точки зрения сведений о древнем использовании галлюциногенов возможно подарит нам открытия, связанные с влиянием психотропных средств на религию и в этом полушарии (Добкин де Риос 1977а).
В последнее время появляется все больше новых фактов, свидетельствующих об использовании галлюциногенов в древних культурах Старого Света. На конференции, посвященной применению конопли, которая проводилась в 1973 году Национальным институтом по проблеме наркотиков (см. Рубин 1976), были представлены новые данные этнографических исследований. Некоторые ученые, и в их числе Ли (1975), проводят анализ лингвистических, археологических и исторических документов с целью выяснить роль растительных галлюциногенов, в частности конопли, в таких цивилизациях, как Китай и Египет (см. Имбоден 1979, 1981). Они также в какой-то степени пытаются установить их влияние на поздние философские системы этих цивилизаций. Скорее всего, исторические документы не окажут здесь существенной помощи, поскольку во временном измерении мы находимся от этих цивилизаций намного дальше, чем от обществ Нового Света.
Другая общая тема, заслуживающая внимания в этой главе, имеет отношение к ответу на вопрос: как культурная ценность сокровенного знания может быть связана с готовностью людей приписать галлюциногенному растению сверхъестественную силу. В тех обществах, где люди считают непосредственное восприятие единственным верным путем, ведущим к знанию, подобные растения принимают с восторгом и трепетом. Как только среди людей оказываются религиозные функционеры и начинают проповедовать доктрины относительно сверхъестественного и того, как к нему приблизиться, галлюциногены либо совсем исчезают из употребления, либо становятся привилегией элиты. Когда галлюциногены используются как средство для прямого контакта с миром сверхъестественного, они не только дают возможность каждому человеку «собственными глазами» увидеть этот мир, но и формируют коллективное восприятие обществом истины и знания. В тех обществах, где подобные растения занимают центральное место, каждый человек уверен, что с их помощью он сможет увидеть, почувствовать, прикоснуться и ощутить неизвестное, которое приходит к нему, преломляясь через призму ожиданий, связанных с его культурной средой.
Галлюциногены и целительство
Исцеление недугов - еще одна тема, которая проходит через все культуры, связанные с использованием галлюциногенов. Такое их применение особенно распространено среди людей, верящих в сверхъестественное происхождение болезней - как правило, это представители традиционных обществ. Если человек уверен, что большинство болезней и несчастий обязаны своим возникновением злонамерению других людей или сил природы, он может использовать свойство галлюциногенов вызывать визуальные ощущения для того, чтобы определить источник зла. Им может быть как сверхъестественная сущность, так и колдун. Знакомые и незнакомые лица, предстающие перед человеком в видениях, могут быть признаны ответственными за любую болезнь при дотошном анализе обстоятельств ее возникновения. Чаще всего, конфликты или взаимная неприязнь оставляют след в сознании человека, проявляя впоследствии тех самых людей, которых легко обвинить в его несчастьях. Кроме того, картины видений могут служить духовной опорой и защитой от неизвестной угрозы, которую может ощущать человек, а также средством, позволяющим увидеть будущее.
Предвидение
Это явление тоже находится в центре дискуссии этнографов. «Почему телепатия и предвидение должны сопровождать употребление галлюциногенов?» - вопрос, на который до сих пор невозможно ответить. Данный аспект применения психотропных средств не может быть с легкостью отброшен в сторону. В исследованиях современного американского общества в большом количестве присутствуют анекдотические сообщения об этом паранормальном явлении внутри использовавших подобные средства молодежных коммун, которые были разбросаны в 70-х по всей территории Соединенных Штатов. Когда аяхуаска впервые стала объектом научного анализа, два биохимика назвали принцип ее действия на организм «телепатином» в честь приписываемой ей силы предвидения. Остается надеяться, что будущие научные исследования в какой-то мере прольют свет на эту проблему. В любом случае, антропологические сведения позволяют нам проникнуть в эту область явлений. Возможно, идея, вызывающая доверие в интеллектуальных кругах Запада, благодаря так называемой «новой физике», (и состоящая в том, что картезианское разделение субъекта и объекта является логически уязвимой предпосылкой), приведет к серьезным исследованиям в этой области (см. Зукав 1979).
Подготовка к ритуальному употреблению галлюциногенов
Половое воздержание и особая диета, предшествующие употреблению самых разных растительных галлюциногенов - другая важная тема, повторяющаяся во всех этнографических описаниях. Сексуальная активность должна быть погашена перед началом ритуального употребления снадобий для того, чтобы направить высвободившуюся энергию либидо на внутреннее сосредоточение. Любой всплеск этой энергии мог бы ослабить восприятие как таковое. Поводом для особого отношения у разных общественных образований к приему пищи перед употреблением галлюциногенов может служить желание усилить эффект от их воздействия. В качестве общего примера можно назвать запрет на употребление соли. Хотя биохимические последствия отсутствия соли в совокупности с воздействием галлюциногенов труднообъяснимы, указанное ограничение является одним из видов самоконтроля внутренних состояний, которых часто добиваются целители. С другой стороны, главной целью как полового воздержания, так и специальной диеты, вероятно, следует считать облачение действительных ощущений неким покровом особенного и необычного. Таким образом, когда новичок или шаман подходит к началу ритуала, его ожидание встречи с необычной реальностью достигает своей высшей точки - он физически и психологически готов к этой встрече.
Ритуал
В традиционных обществах употребление галлюциногенов, как правило, сопровождается ритуалом. Хотя наслаждение тоже весьма важно, сложные ритуалы и церемонии в подавляющем большинстве случаев занимают значительное место. В обществах, подобных тем, которые описаны в этой книге, использование человеком психотропных средств преследует специфические культурные цели. Придание своему поведению, связанному с таким использованием, характера ритуального действия является наиболее общим сходством, доступным антропологическому исследованию, как у древних охотников, собирателей, пастухов, земледельцев и представителей ранних цивилизаций, так и у субкультур внутри современных индустриальных обществ.
Характер и цели ритуалов различны. В одной из своих работ (Добкин де Риос и Смит 1977) я исследовала преемственность и изменчивость в предназначении и построении ритуалов на примере традиционных культур и современного американского общества. Моим соавтором был доктор Дэвид Смит, основатель клиники в Сан-Франциско. Суть нашей гипотезы, основанной на анализе Смита современного общества и моих собственных исследований традиционных культур, состоит в том, что ритуалы получают развитие при отсутствии официальных ограничений на применение психотропных средств. Преднамеренно иди случайно, но ритуалы стали служить для контроля за использованием галлюциногенов. Мы знаем, что система официальных ограничений на применение наркотиков, созданная во всех странах Запада, кроме несомненной пользы, имела ряд нежелательных, а в отдельных случаях, и весьма серьезных последствий. Ритуалы также могут иметь как благоприятные, так и негативные последствия, связанные с опасностью для здоровья и эффектами, вызванными употреблением галлюциногенов. Наиболее общий пример такого рода - это ритуальное введение дозы наркотика под кожу с помощью иглы, которое часто приводит к воспалению печени.
Сегодня государственная политика Соединенных Штатов направлена на криминализацию обычаев употребления психотропных средств с целью их полного искоренения. В то же время, опыт, который мы вынесли из ритуального использования таких средств в традиционных обществах, подсказывает, что мы должны пересмотреть наше отношение к контролю за определенными психотропными средствами и реабилитировать в общественном сознании некоторые специальные ритуалы. Ряд ученых (Форст 1972; Мейерхофф 1975, Зинберг, Джейкобсон и Хардинг 1975) показал, как различные типы наркотиков, такие как марихуана, растительные галлюциногены и опиаты, вошли в употребление (когда оно регулируется ритуалом) как современных спонтанно возникших субкультур, так и традиционных обществ.
Зинберг и Джейкобсон (1977) определили ритуал, о котором здесь идет речь, как «стилизованное предписанное поведение, сопровождающее использование наркотика; методы, с помощью которых добываются и распределяются наркотики; способы предупреждения нежелательных эффектов от их употребления». Они также относят сюда санкции общества, или нормы, определяющие, где и как должно быть использовано конкретное средство, включая «неформальные ценности и неписаные правила, которых придерживается данная группа».
Однако, исследователи традиционных обществ используют другие определения ритуала, на основе которых вот уже в течение нескольких последних десятилетий строится антропологическая теория. Этот взгляд на функцию ритуала в человеческом обществе, хотя и не охватывает весь круг явлений, все же может быть применен к употреблению галлюциногенов. С его помощью мы можем найти подход к объяснению преемственности и изменчивости в обычае использования психотропных средств человеческими существами на протяжении всей их истории. Специалисты, изучающие культурные аспекты употребления подобных средств, неоднократно говорили о ритуале как о способе употребления галлюциногенов в традиционных обществах, при котором его последствия для самого общества наименее пагубны.
Ритуальный тип поведения человека преследует множество целей как в индустриальном, так и в доиндустриальном обществе. Уэллейс (1966) определил ритуал как узаконенную или предписанную процедуру исполнения религиозных и иных формальных или церемониальных действий. Как известно, в традиционных обществах употребление галлюциногенов в большинстве случаев имеет религиозный характер. Несмотря на секуляризацию такого употребления в индустриальном обществе, тем не менее, это не означает, что здесь ритуал играет несущественную роль. В доиндустриальных обществах, благодаря психотропным средствам, люди познают «божественную» сущность, причем это происходит в привычной для них установленной форме. Если рассматривать ритуал с точки зрения обыденной жизни, то он может включать любые шаблоны поведения или повторяющиеся предписанные действия. Некоторые антропологи придерживаются мнения, что ритуал и вера идут рука об руку и, как правило, не могут быть отделены друг от друга. Вера нужна для того, чтобы объяснить ритуал, придавать ему рациональное начало и направлять его энергию. Лорд Рэглан видел предназначение ритуала в принесении пользы тому, ради кого он совершается, и отвращении несчастий от того, кто в этом нуждается (Уэллейс 1966). Сила ритуала заключается в психологическом эффекте, который оказывают на участников слова и действия, даже если они сами по себе не имеют истинно тайного смысла. По-видимому, заслуживает рассмотрения (но не в рамках этой книги) связь между объявлениями в процессе ритуала и гипнозом (см. Питере и Прайс-Уилльямс 1980).
Клакхон выделял в ритуале главным образом его психологическую функцию. Ритуал, по его мнению - это привычное, повторяющееся действие, которое символически представляет фундаментальные потребности общества: экономические, биологические, социальные или сексуальные (1942: 78–79). Уэллейс отмечает, что все ритуалы направлены на решение проблемы трансформации людей или окружающей их природы. Цель ритуала - достичь желаемого результата или предотвратить нежелательные изменения в происходящем. В то время как в процессе одних ритуалов вызывают сверхъестественных существ, другие связаны с неперсонифицированной силой или энергией. Спасение - другая цель ритуала, по мнению Уэллейса. Когда самосознание и самоуважение индивидуума находится на низком уровне, им овладевают страх, ярость, отчаяние и другие сильные эмоции. В таких ситуациях внутреннего кризиса спасительный ритуал помогает человеку восстановить чувстве собственного достоинства. В главе об использовании аяхуаска в Амазонии мы видели, как метисы с помощью галлюцинаторных ощущений стремились выявить людей, как они считали, виновных в их болезнях и несчастьях. Целители использовали ритуалы, чтобы отразить злую магию колдунов, причинивших вред их пациентам.
Тревога, связанная с внутренней неготовностью к употреблению галлюциногенов, может внешне проявляться в таких симптомах, как: морская болезнь, понос, судороги, тахикардия и повышенное кровяное давление. Эти элементы «дурного поведения» присутствуют во всех культурах, относительно которых у нас имеются соответствующие сведения. Всепроникающее присутствие музыки как неотъемлемой части галлюцинаторных ощущений лежит в основе наиболее сильных ритуалов, в которых социальное управляет измененными состояниями сознания индивидуума. Из таблицы 5 отчетливо видно, насколько часто музыка в Новом Свете используется в ритуалах, связанных с употреблением психотропных средств. Кроме того, эта таблица подтверждает решающую роль музыки в тех случаях, когда подобные средства открывают двери в иную реальность, существующую в сознании человека.
Участник ритуала воспринимает структуру мелодии совершенно иначе, чем он воспринимал бы ее при нормально функционирующем сознании. Естественно, мы с математической точностью можем описать структуру любого звука, в том числе и музыки, какую бы тональную систему или повторение фраз она не включала (см. Ломаке 1968; Худ 1971). В одной из своих работ автор этой книги и этнограф-музыковед Кац показали: когда биохимические эффекты галлюциногена изменяют восприятие человека, музыка действует на его сознание подобно стрелочкам детского «лабиринта» (Кац и Добкин де Риос 1971). Она дает индивидууму ряд шлагбаумов и указателей, благодаря которым он проходит свой путь. Здесь мы проводим аналогию с игровым полем, структуру которого образуют горизонтальные и вертикальные линии, изображенные на бумаге. Однако, если в игре ребенок, двигаясь вдоль этих линий, натыкается на тот или иной указатель в соответствии со случайным исходом бросания кубика, то музыкальное сопровождение в ходе ритуала - ближе к компьютерной программе, которая способна давать инструкции вычислительной машине: какие действия та должна выполнять. Копирование культуры в визуальных ощущениях позволяет предположить, что внутренняя структура музыки может служить для достижения специфических целей. Например, она дает возможность жителю Амазонии увидеть духа-стражника лозы аяхуаска или вступить в контакт с особой сверхъестественной силой. Таким образом, и детский «лабиринт», и музыка в ритуале, связанном с употреблением галлюциногена - жесткие системы. В одном случае ребенок ограничен в выборе своего пути рамками игрового поля, в другом - шаман посредством определенной мелодии управляет видениями своего подопечного.
Если мы посмотрим на таблицу 5, то увидим различия в используемой ритуальной музыке. Эта, в целом не изученная область антропологии заслуживает отдельного внимания. Вероятно, наиболее общей особенностью такой музыки являются звуки, представляющие собой треск, дробь или вибрации, которые всегда сопровождаются свистом или пением. Эти звуки вместе с человеческим голосом могут являться важной частью галлюцинаторных ощущений. Выстраивая, ломая и вновь восстанавливая структуры из кирпичиков сознания, они служат определенным культурным целям.
Если верить Людвигу (1969), синестезия - обычное явление, сопровождающее употребление галлюциногенов. Большинство традиционных обществ не просто знакомы с этим явлением, а специально учитывают его в ритуале так, чтобы максимально обострить все чувства. Данные, представленные в таблице, подтверждают, что зрение, обоняние, осязание, слух и вкусовое восприятие усиливаются при помощи музыки. Даже в амазонских целительских сессиях, отчасти лишенных внешнего драматического напряжения, нагрузка на органы чувств настолько сильна, что может породить яркую внутреннюю драму. В других регионах мира, в том числе и у амазонских охотников, внешние атрибуты - танцы, яркая раскраска тела, разноцветные перья и прочие - помогают в стимуляции чувств.
Хотя основное предназначение ритуала состоит в том, чтобы снять тревогу, связанную с употреблением галлюциногенов, не все ритуалы преследуют эту цель. Клакхон (1942) утверждает, что ритуалы становятся частью жизни общества в той мере, в какой они способствуют сплочению людей и восстановлению мира в случае ссор и конфликтов. Другое толкование ритуала дал Раппапорт (1971): он служит для обмена информацией - культурной, экологической и демографической - между различными местными племенами. Эта информация может использоваться ими для выработки краткосрочной экологической и социальной стратегии. Племена, обитающие на ограниченной территории, могут лучше взаимодействовать, если возникающие время от времени отношения между их членами будут строиться в соответствии с формальными правилами. Удачным примером в этом смысле являются австралийские аборигены: употребление numypu, облаченное в форму ритуала, способно было свести к минимуму разрушительные антисоциальные тенденции. Такие антропологи как Аберле (1966) и Фернандес (1972), обсуждая соответственно употребление пейота индейцами навахо и религиозное движение бвити, признают позитивную роль использования галлюциногенов у народов, столкнувшихся с разрушением их культуры.
Таблица 5
Музыка и измененные состояния сознания
Еще один тип ритуала связан с изменением социального статуса, когда человек оставляет в прошлом род своих занятий, индивидуальность и даже имя. Как в традиционном, так и в современном обществе люди публично заявляют о своем переходе из одного социального состояния в другое при помощи стандартного ритуала. Ритуал фиксирует момент перехода и превращает его в формальную процедуру. В традиционных обществах галлюциногены нередко становятся частью подобных ритуалов. Джонстон (1972) описывает как datura fatuosa используется девушками племени чогана цонга в Мозамбике при достижении ими половой зрелости. Растение является неотъемлемой частью ритуала, в процессе которого девушки достигают единства с богом плодородия и этим освящают изменение своего социального статуса. Тернер (1974) противопоставил формальной социальной структуре, отодвигающей человека на второй план, неформальные узы общества - антиструктурные, недифференцированные, непосредственные, иррациональные и отстаивающие права отдельного человека. Их важной характеристикой, по мнению ученого, является полное драматизма ритуальное действо, включая употребление галлюциногенов. Выход человека «за рамки» в ритуале перехода противоречит концепции социального порядка и дает начало «аутсайдерству» - группам, стоящим вне структур данной общественной системы.
Отдельные ритуалы, связанные с применением психотропных средств, действительно вызывают чувство неприятия. Мы видели, что в некоторых традиционных обществах, такие средства довольно часто использовались в воинственных и агрессивных целях. У ацтеков, которые, согласно имеющимся сведениям, включили в свой рацион, по крайней мере, четыре различных галлюциногена, эти растения имели политические функции. Они способствовали укреплению альянсов между ацтеками и подчиненными государствами, входящими в их империю. В то же время их давали военнопленным, которые должны были быть принесены в жертву. Нечто похожее было у наска и мочика, где галлюциногены служили для упрочения индивидуальной власти региональных политико-религиозных лидеров.
Ритуальное употребление психотропных средств в традиционных обществах иногда сопровождалось их передозировкой. Фернандес, проводивший исследования среди участников движения бвити, писал, что в ритуале освящения половой зрелости передозировка временами приводила к смертельным исходам. Польза, которую получало от ритуала общество, если так можно выразиться, перевешивала людские потери от несчастных случаев. Она заключалась в подтверждении согласия с общими религиозными целями и в достижении единства с богом. Это способствовало сплочению общества, и поэтому было для него более важным, нежели случайная смерть.
Вопрос - что случится с обществом, если в нем появятся новые наркотические средства - отражает еще один аспект ритуального употребления подобных средств. Хороший пример в этом смысле - австралийские аборигены. Использование ими галлюциногена numypu проходило в контролируемой посредством ритуала форме. Когда после прихода европейцев numypu стало им менее доступно, они перешли на употребление алкоголя. Результат оказался весьма негативным и, в первую очередь, из-за отсутствия ритуалов, которые бы регулировали роль этого наркотика в их обществе.
Мы не способны понять цели использования психотропных средств в человеческом обществе без учета предназначения ритуала как неотъемлемой части такого использования. Одни ритуалы призваны регулировать употребление наркотика и уменьшать осложнения, другие напротив, могут создавать риск для благополучия человека. Для того чтобы оценить насколько полезен тот или иной ритуал, необходимо посмотреть, в какой степени поведение участника повышает способность данного общества к выживанию. Анализ, проведенный Харрисом (1974) около двух десятилетий назад, проложил путь в этом направлении.
Вклад антропологии в изучение священных растений коротко представлен на рисунке 30. Здесь показано как ученый-антрополог может учитывать взаимодействие различных факторов и свойств самого галлюциногена, чтобы предсказать общий эффект от его употребления.
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ПОЛЕЗНЫХ МУРАВЬЁВ Муравьи начинают оказывать серьезное влияние на биоценоз при условии, что численность их достаточно велика. Однако в лесах гнезда рыжих лесных муравьев размещаются крайне неравномерно. Это происходит в силу различных причин. Прежде
Из книги Диагностика и коррекция отклоняющегося поведения у собак автора Никольская Анастасия Всеволодовна4.2. Частота встречаемости различных расстройств В результате обследования было выявлено следующее процентное соотношение причин девиантного поведения: * Сумма процентов в таблице больше 100, так как есть основания считать некоторые патологии сочетанными.** Автор
Из книги Электричество в жизни рыб автора Лаздин Александр Владимирович
РАЗВИТИЕ РАСТИТЕЛЬНОГО МИРА ПРОИСХОЖДЕНИЕ РАСТЕНИЙ. ОХРАНА РАСТЕНИЙ 1. Палеонтология – это наука, изучающая:A. Строение растительных организмовБ. Геологическое строение ЗемлиB. Условия средыГ. Вымершие организмы и смену их во времени2. Первые живые организмы появились:A.
Из книги Клематисы автора Бескаравайная Маргарита АлексеевнаИспользование ДНК-технологий для разработки вакцин Перспективным направлением является создание трансгенных растений, несущих гены белков, характерных для бактерий и вирусов, вызывающих инфекционные заболевания. При потреблении сырых плодов и овощей, несущих такие
Из книги Животный мир Дагестана автора Шахмарданов Зияудин Абдулганиевич Из книги Современное состояние биосферы и экологическая политика автора Колесник Ю. А. Из книги Тайны пола [Мужчина и женщина в зеркале эволюции] автора Бутовская Марина ЛьвовнаИспользование рыбами электрических полей Электрическая локацияЕще Дарвину было известно, что некоторые рыбы имеют небольшие электрические органы. Разряды, излучаемые ими, настолько слабы, что казались естествоиспытателям совершенно бесполезными. Эти органы считались
Из книги Биологическая химия автора Лелевич Владимир ВалерьяновичИспользование клематисов в озеленении Клематисы заслуженно называют «королями» вьющихся растений, и в декоративном садоводстве им отводится особое место. Привлекательность и красота клематисов обусловлены разнообразием окраски и обилием цветков (нередко от 500 и
Из книги автора3.0. Животный мир различных экосистем
Из книги автора10.2. Использование земельных ресурсов Почвенный покров Приморского края и масштабы его деградацииПриморский край входит в южно-таежную лесную Амуро-Уссурийскую и лесостепную Амуро-Ханкайскую области и горную Южно-Сихотэ-Алиньскую провинцию. Горы занимают около 72 %
Из книги автораГомосексуализм в традиционных культурах В традиционных культурах зачастую присутствует трети пол, под которым понимают лиц с противоположной, по отношению к их реазьному биологическому полу, гендерной идентичностью. Так, для индейцев Северной Америки достаточно
В США наблюдается новая тревожная тенденция: подростки по всей стране стали скупать легкодоступные семена некоторых садовых растений, употребление которых вызывает галлюциногенные эффекты, сравнимые с действием ЛСД. Особой популярностью среди подростков пользуются семена Гавайской древесной розы
, Сонной травы
и Голубой ипомеи
, которые легко и беспрепятственно может купить даже ребенок в любом садовом магазине, не вызывая никаких подозрений.
Семена садовых растений — мощный галлюциноген
Специалисты предупреждают, что эти семена содержат LSA
(амид d-лизергиновой кислоты
). Поэтому, если человек проглотит их целиком или измельчит и добавит в чай, то его тут же «накроет» галлюциногенная волна, влияющая на зрение, и вызывающая пространственное и временное искажение в восприятии реальности. У человека вначале наблюдается экстремальная эйфория, ложные воспоминания, слуховые и зрительные галлюцинации, а затем — психотические эпизоды, рвота, паранойя и крайняя усталость.
На прошлой неделе множество подростков в штате Массачусетс и Род-Айленд были госпитализированы из-за экстремальных психотических реакций, возникших после проглатывания семен декоративных садовых цветов. Местная полиция уже вынесла предупреждения родителям и обязала магазины, торгующие опасными галлюциногенными семенами, убрать их с полок.
Практика приема людьми галлюциногенов имеет довольно давние корни. Ученые обнаружили посуду с остатками психотропных веществ даже на малых Антильских островах. При этом применялись они еще 2500 лет тому назад.
Употребление галлюциногенов вообще было распространенной практикой среди народов Африки и Америки, став частью их культуры. В результате многие люди до сих пор с той или иной целью употребляют галлюциногены. Расскажем ниже о самых известных из них.
ЛСД. Термин "диэтиламид лизергиновой кислоты" мало кому известен, а вот о ЛСД знают все. Это вещество появилось довольно недавно - его синтезировали в 1938 году из эрготамина. А он, в свою очередь, образуется из грибка, растущего на ржи. Разработкой ЛСД первоначально занималась фармацевтическая компания Delysid. Однако в 1950-х галлюциноген получил дурную славу после того, как ЦРУ исследовало его влияние на сознание человека. Тот проект не дал никаких значимых результатов, однако с тех пор наркотик стал популярным. Любопытно, что психотропные возможности ЛСД были обнаружены случайно лишь через 5 лет после его получения. После волны увлечения наркотиком в 60-е он был запрещен. Но уже в наше время рассматривается вопрос применения ЛСД в медицинских целях. В частности, он может значительно помочь людям, страдающим от мигреней.
Айяуаска. Такая галлюциногенная смесь готовится коренными жителями бассейна Амазонки. Основным компонентом наркотика является лиана Banisteriopsis caapi. Племена делают свое варево, а затем с его помощью осуществляют духовные ритуалы и пытаются исцелять больных. Этот наркотик известен тем, что дарует очень насыщенные эмоции. В 2006 журналист Кира Салак, работающая в National Geographic, так описала свои ощущения от употребления в Перу этого галлюциногена: "Невозможно забыть то, что я испытала. На меня нахлынуло бесконечное ощущение пустоты, море страданий. Я вдруг осознала, что мне никто не может помочь, а выхода попросту нет. Куда бы я не посмотрела, везде была тьма, такая густая, что само существование света даже казалось невероятным. Вдруг я попала в туннель, там начал разгораться пожар. Вокруг меня возникли непонятные фигуры, одни из них умоляли о спасении, другие же - запугивали, говорят о том, что я сама не смогу спастись". Тем не менее по окончании видений Салак обнаружила, что состояние депрессии, в которой она пребывала до того, стало значительно мягче. Такой опыт, как и другие отзывы об айяуаске, послужил основой для желания исследователей изучить глубже этот галлюциноген. Ведь его можно использовать при лечении психических расстройств, рассеивая у людей их тревоги, депрессии и снимая посттравматический стресс.
Пейот. Под таким именем известен кактус, а своими галлюциногенными свойствами он обязан веществу, содержащемуся в нем - мескалину. Как и большинство наркотиков такого рода этот связывает между собой рецепторы серотонина. В результате в мозгу образуются калейдоскопические картинки, а сам человек начинает испытывать яркие эмоции. Сам кактус произрастает в Мексике, его уникальные свойства известны местным жителям уже довольно давно. Индейцы используют мескалин, входящий, кстати, не только в пейот, но и в другие кактусы, на протяжении уже тысяч лет, проводя в наркотическом состоянии свои ритуалы. Использование же этого кактуса в виде наркотического вещества послужило основой для многочисленных судов. Ведь жители Мексики доказывали, что пейот является неотъемлемой частью их религиозных практик.
"Магический" гриб.
Есть свой галлюциногенный компонент и в некоторых специфических грибах. Речь идет о псилобицине. Это соединение при попадании в организм человека трансформируется в псилоцин. Он, как и родственные психотропные вещества, связывает рецепторы серотонина по всему мозгу. В результате рождается галлюцинация или синестезия, бывает, что к человеку приходят сразу оба этих чувства. Под влиянием магических грибов люди начинают ощущать, что они умеют чувствовать цвета и их запахи. Практика применения этого природного материала в качестве галлюциногенных веществ также имеет тысячелетнюю историю. Сегодня псилобицин получен искусственным образом, а врачи исследуют его возможность использования в медицинских и психологических целях. Ведь он может помочь при борьбе с чувством тревоги, депрессией и наркоманией.Ангельская пыль.
Так в простонародье называют фенциклидин. Этот препарат способен блокировать в мозге рецепторы нейромедиатора глутамата. Надо сказать, что применение такого галлюциногена довольно опасно, куда более остальных. Ведь человек начинает испытывать симптомы, как при шизофрении, к тому же есть еще и неприятные побочные эффекты. Именно поэтому ангельская пыль в медицине больше не применяется. А ведь еще полвека назад вещество использовалось в качестве анестетика. При этом пациентами выступали не только люди, но и животные. Однако в 60-е наркотик стал популярен в уличной среде. Все больше молодежи стало использовать его, чтобы испытать эйфорию и даруемое чувство всесилия. Но побочные эффекты оказались довольно сильными и разрушительными для психики. Употребляющие ангельскую пыль люди стали пытаться выпрыгнуть из окна или же покалечить себя иными способами. Да и чрезмерные дозы галлюциногена вызывали к тому же еще и судороги.Ибогаин. В основе этого галлюциногена лежит африканское растение ибога. Сам наркотик имеет давнюю историю применения в племенах Африки. Корни растения используются в религиозном культе бвити. Недавно врачи обнаружили, что ибогаин способен помогать при лечении зависимостей от алкоголя, героина, кокаина и метамфетамина. Но в лечебных целях данное вещество применяется лишь в Европе и Мексике, а вот в США наркотик по-прежнему находится под запретом. Дело в том, что терапевтическое использование ибогаина довольно сложная вещь. Ведь прием препарата может нарушить работу сердца, да и не деться никуда от общего для всех пациентов побочного эффекта - рвоты. Данные статистики говорят, что среди тех, кто употребляет этот наркотик, каждый 300-й умирает именно из-за его воздействия. Сегодня ведется сразу несколько исследований, которые изучают долгосрочное влияние ибогаина на человека и порождаемые им эффекты на людей. Эти специальные программы ставят целью избавлять от зависимости наркоманов и проходят они в Мексике и Новой Зеландии.
Сальвия. Это растение также именуют шалфеем предсказателей, растением провидцев или мудрецов. Произрастает оно преимущественно в густых мексиканских лесах Оахака. Местные жители давно уже научились пить чай из листьев сальвии, это стало частью их духовной церемонии. Однако для достижения галлюциногенного эффекта растение могут высушивать. Затем полученный порошок или жуют или же курят. Сальвинорины попадают в организм через слизистые оболочки человека. Люди после этого начинают испытывать галлюцинации и искажение картины мира. Но тут возможны нежелательные эффекты - человек может начать вести себя неадекватно или даже потерять способность двигаться. В данном состоянии за реципиентом необходимо тщательно следить, ведь есть риск самоповреждения или травматизма. Сегодня закон относится весьма лояльно к сальвии, никак не контролируя его распространение. Однако следует ожидать, что вскоре наркотик будет признан незаконным, его отнесут к тому же классу, что и марихуана. С 2009 года в России и некоторых европейских странах государство стало контролировать обращение сальвии.
Экстази. Так упрощенно называют наркотик метилендиоксиметамфетамин, или MDMA. Этот препарат воздействует напрямую на серотонин в мозге. В результате у человека искажается картина мира, сам он получает небывалый заряд энергии и чувство эйфории. Побочным явлением становится повышение температуры тела, что повышает риск получить тепловой удар. Мало кто знает, что влияние экстази изучало на животных. Оказалось, что наркотик может вызывать постоянные и потенциально неблагоприятные изменения в мозге. Впервые экстази был синтезирован немецким химикам Антоном Кёлишем в 1912 году. Тогда его фармацевтическая компания искала вещество, способное снизить кровотечение, а MDMA был всего лишь побочным продуктом. Практически полвека никто и не догадывался о том, что это вещество - сильный галлюциноген. В 50-х годах эксперименты с экстази проводились в американской армии, правда, подопытными тогда выступили животные. В конце 70-х на способности вещества влиять на психику обратили внимание советские ученые, в 80-е он используется в клинической практике тысячами врачей в разных странах. Сильный эффект от экстази стал известен и за пределами медицины, наркотик стал частью уличной культуры. Сегодня этот галлюциноген прочно ассоциируется с ночными клубами, дискотеками и экстремальной музыкой. Официальные власти быстро осознали опасность нового наркотика, и к началу 90-х он стал нелегальным. На данный момент нет доказательств того, что прием одной типичной дозы наносит вред здоровью. Однако отмечается последующая после приема вещества депрессия, именуемая серотониновым провалом. Да и прием экстази вместе с алкоголем или стимуляторами может повлечь за собой летальный исход. Сегодня экстази все еще довольно популярен в уличной среде, а медики снова изучают его возможности по снятию посттравматического стресса.